Первоначально религиозные представления были очень тесным связующим звеном всего кельтского общества, и как сообщает Цезарь, народ в Галлии был очень предан религии. Как и все народы, кельты сохранили с древних времен некоторые магические обряды и ритуалы, при помощи которых они старались приобрести расположение разных божественных сил.

Нельзя однако предполагать у них наличие четкой веры в смысле более поздних мировых религии; много черт в мифах, культе и в священной терминологии является пережитком и наследием более древних времен. Источников для ознакомления с кельтской религией не так уж мало, но они редко заслуживают доверия. К ним относятся сообщения древних писателей, памятники с надписями галльско-римских времен, чаще всего латинскими или греческими, которые содержат по крайней мере имя какого-либо местного бога, далее филологические исследования о значении некоторых слов, сказания и старая ирландская литература и археологические находки (как погребальный инвентарь, так и художественные изделия. Необходимо, конечно, сделать ясное различие между первоначальными представлениями кельтов и миром религиозных представлений, описанных в произведениях древних писателей. Они смотрят на кельтскую религию глазами римлян, чтобы приблизить читателю ее сущность, они одевают кельтских богов в римское одеяние и переносят собственные религиозные представления в кельтский мир и потому это interpretatio romana (римское толкование) не всегда правильно освещает кельтскую религию. Отчасти это относится и к сообщениям Цезаря. Все тонкости культа и различных обрядов чужестранцу трудно понять правильно, так как он не сжился с чужой средой, а еще труднее человеку 20 века с совершенно иным образом мышления и иными взглядами на сущность их религии.

При таком положении очень трудно добраться до существа кельтской мифологии. Кажется, однако, что кельтский партикуляризм процветал как в политической жизни, так и в религии, то-есть первоначально у каждого племени были свои местные боги и культы, в которых мы лишь в очень общих чертах можем предполагать наличие общего представления о некоторых высших божествах, различно называемых отдельными племенами. Поэтому было так легко связывать имена местных богов с именами богов римских - Меркурия, Марса и других. Вполне даже возможно, что одному и тому же божеству в двух отдаленных областях приписывались различные атрибуты и функции. Неясное общее представление о таких существах, по-видимому, было, и на него опираются те, кто говорит о кельтском пантеоне, в котором племенные божества представляли собою лишь различные варианты, обусловленные местом и временем. Необходимо однако помнить, что кельты приходили в соприкосновение с древним местным населением (особенно в Средней Европе), с его собственным миром религиозных представлений, что при более длительном сосуществовании могло оказывать влияние на кельтские представления. При вступлении в писаную историю кельты уже прошли процесс развития первоначальных тотемистических представлений, но некоторые пережитки и отголоски их все-таки остались. Вместо первоначальных родовых тотемов мы находим героев рода или племени.

Между подлинными богами и героями в кельтской религии нет ясной и определенной границы. Герои не являются сверхъестественными существами; они действительно жили как люди и только позже представления об этих людях соединялись с представлениями о высших существах. В ирландских легендах боги живут как люди, а люди переходят в мир богов. Бог и человек при определенных условиях в значительной мере сочетаются.

По-видимому, действительности больше всего отвечает представление о племенных богах. Примерно так, как в Ирландии был Дагда отцом рода и его покровителем, были и другие мужчины-боги очень тесно связаны с определенными племенами.

Особых богов солнца или войны, вероятно, не было; такие функции соединялись лишь с различными племенными богами. Точная специализация и определенный круг деятельности богов свойственны скорее Средиземноморью и встречаются чаще в городской среде, а исконным кельтам это было совершенно чуждо или перенималось ими лишь дополнительно. Этим мы можем объяснить многочисленность имен кельтских богов, компетенции которых часто переплетаются. Весьма сложная символика кельтских представлений мешает нам вникнуть в самую сущность. В этой символике, как уже было указано, важное место занимал, кроме прочего, как на островах, так и на континенте, культовый котелок. В Ирландии магический котелок был символом изобилия и бессмертия и часто помещался на священном месте иди в здании. При торжествах, известных под названием гобния, в котле варилось магическое пиво для питания и подкрепления божеств.

Некоторые божества, как самые важные, упоминаются еще до романизации Галлии. Согласно Цезарю, самым высшим богом Галлии был покровитель дорог и купцов (примерно как римский Меркурий) и покровитель искусств, техники и ремесел; в Ирландии Луг был также покровителем всех искусств и военных доблестей, и, как мы уже видели, Лугдунум в Галлии приобрел большое значение.

Бога Тараниса считают властелином небес; в галльском языке с древних времен это понятие связывалось с символикой колеса. На внутренней пластинке гундеструпского котелка мы видим изображение бога или героя с поднятыми руками, который дотрагивается правой рукой до колеса. Впрочем, маленькие бронзовые колесики-подвески подобного характера представляют собой обычный инвентарь в кельтских оппидумах, у нас, например, в Страдоницах (таб. XXXV), и бывают изображены также на кельтских монетах. Бог с колесом позже появляется на бесчисленных галльских памятниках и сравнивается с римским Юпитером. Иногда он держит в руке колесо, иногда молнию (по-кельтски,таран", гром), но колесо в религиозных представлениях символизирует также солнце.

Поэт Лукан (1 век н.э.) называет всего трех кельтских богов - Тевтатеса, Эзуса и Тараниса. Но и эти божества определены не совсем ясно и не были распространены повсеместно. Согласно комментариям к этому тексту, Таранис, якобы, умиротворялся сожжением жертвы, Тевтатес - ее утоплением (опусканием в кадку), а Эзус - повешением; последнее особенно важно для понятия священности деревьев. Тевтатес описывается Цезарем как бог войны. Его имя происходит от кельтского слова, обозначающего племя, а в римском понимании его уподобляют богу войны Марсу, а иногда Меркурию. Первоначально, вероятно, это было местное божество, защищавшее свой народ и во время войны; необходимо снова напомнить, что кельтское племя и в военное время составляло самостоятельное образование даже при совместных действиях многих племен.

Эзус появляется позже, часто в образе Марса или Меркурия. Лукан делит эти старые кельтские божества на две группы. Одну из них составляют Эзус и Тевтатес (Марс, Меркурий), вторую Таранис - сочетание образов Юпитера и Диспатера, отца Дита (dis pater, которого галлы считали своим предком, ссылаясь на учение друидов); позже этот бог отождествлялся с Плутоном, богом подземного царства, но эти имена слишком неясны, чтобы они не могли быть именем какого-либо из племенных богов.

В Провансе, прирейнских областях и в Ирландии почитались также женщины-богини, в Ирландии этим богиням подчинялись даже боги мужского пола. Культ плодородия, плодовитости и подземного царства здесь являлся господствующим. Впрочем, культ матери-земли был известен в Европе в древности уже в позднекаменный век, и богини-женщины считаются порождением более древнего матриархального общества, отголоски которого сохранялись в сознании народа очень долго. Очевидно такого же древнего происхождения является и почитание троицы богинь-матерей (matres, matronae), изображавшихся чаще в сидячем положении с атрибутами плодородия и плодовитости (рис. 49). Эта троица почиталась у треверов и в других местах, а иногда вместо троицы встречается и одна женщина.

С изображением богов в так называемой позе Будды (сидячей) мы познакомились в южной и средней Франции (таб. XVII, рис. 86). Макробий, позднеантичный писатель, считает эту сидячую позу характерной для богов изобилия и плодородия (атрибуты: сума, крыло, корзина с плодами и т.д.). Часто бог держит в руке змею с бараньей головой или галльскую шейную гривну (Гундеструп).

Таким образом, функции разных богов часто переплетались. При романизации кельтских религиозных представлений делались попытки сделать выбор мнимо стандартизованных божественных представителей, но в действительности заменялись имена и часто, насильственно или случайно, их объединяли с некоторыми римскими божествами. Поэтому очень трудно разобраться в многочисленных богах, которые упоминаются в галльской среде: Альбиорикс - царь мира, Манопос - великий юноша, Тонтиорис - владыка племени, Катурикс - царь битв, Огмиос - сопровождающий усопших с посохом и луком и др. Эдуи почитали бога, изображавшегося с молотом и посохом, часто в паре с сопровождающей его богиней. Источники приводят около 400 имен или прозвищ богов и богинь. В пиренейских областях, в Британии и в Норике имеются многочисленные надписи-посвящения (дедикации); в большинстве из них имена приводятся лишь один раз, а изображение их атрибутов очень разнообразно. Чаще всего эти атрибуты напоминают Марса или Меркурия, реже Аполлона, Сильвана или Минерву. Иконография отдельных божеств не была точно разработана, атрибуты отдельных богов часто совпадают. Лишь некоторые божества, как кажется, пользовались большей популярностью. Бог с оленем встречается в средней Галлии, бог со змеями на востоке. Беленус почитался в Галлии, в северной Италии и в Норике; богиня лошадей Эпона - в названных странах, в Британии и в кельтоиберийской области (рис. 49). Иногда божества изображаются в паре, бог и соответствующая богиня - Суцеллус и Нантосуэльта в Галлии, Видасус и Тиана в Паннонии и др. Но для кельтской среды особенно типична троица. Мы познакомились уже с троицей матерей, но встречается и бог с тремя головами или с тремя лицами (рельефное изображение трехголового бога в области Реймса, трехголовый бог на сосуде в Бавэ), встречаются и бык с тремя рогами (tarvos trigarnos), троица животных или фигуры, обладающие способностью утроиться и т.д. Число "три" кельты считали символом силы и совершенства, трехголовый бог был самым могущественным. Божественный бык Дейотарос известен в галатской малоазиатской области, в символике встречаются ворон, голубь, баран, бык и другие животные. Галльский бог Цернуннос изображается с оленьими рогами, выше мы уже говорили о боге с диким кабаном в качестве атрибута.

В научной литературе иногда высказывается мнение, что божества, связываемые с определенными животными, первоначально имели облик этих животных (священное животное племени, тотем), и что позже, когда боги приобрели более определенные человеческие черты, эти животные стали лишь их атрибутами. Пока, однако, известны лишь изображения богов с указанными атрибутами, которые в большинстве случаев относятся уже к более позднему времени. Большое количество мелких бронзовых, а также глиняных фигурок в галльско-римских храмах свидетельствует о вотивных дарах кельтского народа и о его вере, которая жила длительное время еще в римскую эпоху.

Определенным предметам или знакам приписывалась волшебная сила, предохраняющая от дурного глаза, чумы и других опасностей. Еще в христианское время такие знаки были на стенах г. Клермон - они защищали население от чумы.

О роли друидов в кельтском обществе мы упоминали в иной связи, как и о бардах-певцах. "Эухаги" были, по-видимому, жрецами и пророками; далее приводятся "ватес", роль которых не совсем ясна.

В ирландских легендах сохранились описания очень сложных ритуальных обрядов. Молодой вступающий на трон король считался смертным супругом местной богини и вступал с ней в брак символическим преподношением чаши. Эту богиню он встречал в образе красивой девушки у колодца или источника. Когда король старел, богиня также превращалась из красивой девушки в старуху. Интересно, что в этих легендах фигурирует также комический персонаж в короткой одежде с большим посохом, который иногда везли на колесах, с магическим котлом неисчерпаемости, омоложения и вдохновения. Поэтому очень важен тот факт, что мелкие бронзовые фигурки мужчин с посохом или с подобным предметом в позднелатенское время не являются редкостью и что мы их находим и в чешском оппидуме Градиште у Страдониц. В Галлии подобный тип представлен в виде бога с молотом и чашей или миской (Суцеллус). Жиральдус Камбрензис, автор топографии Ирландии периода около 1185 г., с возмущением описывает очень архаичный обряд при вступлении на трон королей Ульстера. Король должен был публично оплодотворить кобылу, которую затем убивали, варили в воде, в этой воде король купался, а затем вместе с народом съедал мясо. Этот варварский обряд, вероятно, очень древнего происхождения, так как подобные конские жертвоприношения известны нам и в других частях света, например, в Индии.

Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан на наблюдениях за луной. Год делился на два основных периода, теплый и холодный. Конец старого и начало нового года в Ирландии (самаин) праздновался около 1 ноября, когда скот сгонялся с пастбищ и собирался в одном месте. Накануне самаина освобождались магические силы, магические войска выходили из пещер и холмов. Вторым важным праздником было начало теплого периода, "белтине" (кельтское слово, означающее огонь) или "кетшамейен" согласно Пауэлу (это название, быть может, можно поставить в связь с континентальным богом Беленусом). Он праздновался около 1 мая, когда скот выгонялся на общие пастбища; существовал обычай зажигать большие костры, между которыми проводили скот, что должно было защитить его от всех болезней. В Ирландии существовали и другие сезонные праздники - имболе в начале февраля, возможно в связи с разведением овец, и лугнасад около 1 августа, по-видимому ради обеспечения хорошего урожая; это последнее название перекликается с именем бога Луг и Лугдун (нынешний Лион), который когда-то был главным городом трех Галлий. По воле императора Августа в 10 г. до н.э. там отмечался праздник около 1 августа, как и в Ирландии, а Луг тем самым был произведен в боги всех галлов в параллель римскому Меркурию.

Погребальный ритуал

Картину религиозной жизни кельтов дорисовывает погребальный ритуал. Со способами погребения в предшествующее гальштаттское время мы познакомились уже раньше, рассматривая княжеские захоронения. Во время военной экспансии кельтов укоренился обычай хоронить несожженные тела в могильных ямах, дост.гающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах, которые в археологии обычно называют грунтовыми (плоскими) могильниками (то-есть с могилами, в настоящее время на поверхнести не выделяющимися, в отличие от существовавшего ранее обычая насыпать курганы). Правда, следует указать, что этот способ погребения начал преобладать главным образом вследствие передвижения кельтов, кое-где и в старой области, но в первую очередь в занятых ими областях. Там, где не было больших перемещений, долго держался старый обычай хоронить в курганах, из которых некоторые, например во Франции, стали общими местами погребения определенных членов общества, по-видимому, главным образом членов одного рода. На той территории, где долго удержался обычай захоронений в курганах, латенская культура не везде распространялась одинаково быстро, иногда там очень долго сохранялись гальштаттско-латенские элементы.

В положении отдельных погребений на грунтовых могильниках не было полного единообразия: сказывались племенные и областные особенности. Вытянутые костяки в Карпатской котловине (в Словакии) часто лежат головой к югу, в Моравии же головой к северу; есть различие и между отдельными могильниками в одной и той же области. На кельтских могильниках этого вида можно отличить могилы воинов и богатых женщин, затем захоронения со скромным инвентарем и захоронения совсем бедные, в которых обычно нет никаких предметов; на некоторых могильниках последние составляют иногда 10-15 % всех захоронений. Кроме вытянутого положения, мы находим погребения в скорченном положении, особенно часто в области моравско-австрийско-карпатской. На некоторых моравских могильниках количество таких захоронений довольно значительно, и объясняется, очевидно, более тесным соприкосновением кельтов с местной средой, что в среднем Подунавье и в Карпатской котловине сказывается и в остальном инвентаре, главным образом, начиная со 2 века.

Умершие часто похоронены в деревянных гробах или в ямах, стенки которых обложены деревом. Иногда можно прямо говорить о погребальных камерах, например, в Брно-Маломержице или в Белке Мане в Словакии. Выдающееся общественное положение усопших подчеркивалось кольцевым или четырехугольным рвом, которым обносили могилы (Трновец-Горни-Ятов, Голпарев Словакии); этот способ бытовал и на западе и даже в более ранний период. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. Керамика в ранней фазе среднеевропейских кельтских могильников встречается очень редко и появляется чаще только во 2 веке. Нам известны очень богатые захоронения еще позднего периода, например, захоронение княгини в Дюрене (Баденская область), относящееся к рубежу 2 и последнего веков до н. э.; среди приношений там были также серебряные застежки с зернью, браслеты из агата и стекла, золотые кольца, бронзовое зеркало с ручкой, бронзовые сосуды и серебряная монета.

Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). Это был очень древний обычай, существовавший уже в гальштаттское время, соблюдаемый и в латенское время, несомненно в связи с погребальным обычаем и погребальным пиром. Кости других животных (теленка, овцы, коровы) мы находим в могилах лишь изредка. Старый обычай трепанирования черепа (понижение внутричерепного давления путем вырезания овальной пластинки из черепа) бытовал и в это время.

Кроме трупоположения в грунтовых могильниках с 3 века укореняется и обычай трупосожжения, особенно в занятых кельтами среднеевропейских областях, где так хоронило местное исконное население. Среди пришельцев-кельтов трупосожжение прививалось неравномерно, в одних местах быстрее, в других медленнее. В некоторых могильниках конца 2 века и начала последнего века трупосожжение преобладает, но обычай хоронить несожженные тела удержался наравне с трупосожжением до самого рубежа эр.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Древние кельты

Религия древних кельтов

Заключение

Введение

В современной мировой культуре трудно отследить наследие какого-то одного народа. Да и в общем понятия народа и народности определяются весьма относительно, в связи с обширным незнанием и непониманием данных понятий, и прежде всего с допущением того, что имеющиеся у нас данные достоверные. Таким образом, мы можем говорить о том, как делится население Земного шара на разные этнические группы лишь в нашем представлении, какова их роль в историческом процессе и, как следствие, в формировании современных цивилизаций.

Древние народы - интереснейший объект для изучения, поскольку многие из них были разбросаны по огромной площади и привнесли значительный вклад в историю целого ряда современных стран. Их религия, культура, традиции передавались через века, менялись и не раз переплетались, придавая своеобразные оттенки и привкусы устоям соседних племен.

Именно поэтому данная тема обладает всевременной актуальностью для изучения. Именно для понимания сегодняшних религий, традиций, культур мы должны знать наше наследие, почему именно такие условия культур сформировались в современном мире.

Целью данной работы является изучение таких древних народов, как кельты, какова взаимосвязь этого народа и их религиозных верований с друидами.

Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:

· дать понятие народа древних кельтов;

· рассмотреть их историю и религиозные убеждения;

· определить термин «друиды»;

· изучить отношение друидов к народу древних кельтов, их роль в историческом развитии народа.

Древние кельты

Кельты (лат. Celtae, брет. Kelted, валл. y Celtiaid, ирл. na Ceiltigh, гэльск. Ceilteach, мэнск. ny Celtiee, корнск. Kelt) - близкие по языку и материальной культуре племена индоевропейского происхождения, в древности на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе. Появление слова «кельтский» в английском языке произошло в XVII веке. Живущий в Оксфорде уэльский лингвист Эдвард Ллуйд обратил внимание на сходства, присущие языкам, на которых говорят в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Корнуолле и Бретани. Он назвал эти языки «кельтскими» - название прижилось .

Вопрос - кто такие кельты и кто такие друиды, ученые исследуют уже не одно столетие. Прежде всего, нужно отметить, что слово «кельты» появилось только в 17 веке, хотя люди, которых так назвали, жили еще во времена Юлия Цезаря. То есть название «кельты» применимо к этим народам только условно.

Первые известия о древних кельтах в письменных источниках встречаются около 500 г. до н. э. Там говорится о том, что этот народ имели несколько городов и были воинственными соседями лигуров - племени, жившего около греческой колонии Массалия (ныне французский город Марсель).

В труде «отца истории» Геродота, законченном не позднее 431 или 425 г. до н. э., сообщалось, что кельты населяли верховья Дуная (причем, по мнению греков, исток этой реки находится в Пиренейских горах), упомянуто их соседство с кинетами, самым западным народом Европы .

Таким образом, можно сказать, что кельты были одним из самых распространенных народов. Следы их существования обнаружены по всей Европе, побережью Средиземного моря, западных частях Азии - ориентировочно от 1/13 о 1/10 частей суши. А всё потому, что они вели в основном кочевой образ жизни, постоянно завоёвывали и разведывали новые территории. Всё это было бы невозможно без четкой иерархии в обществе, которая позволила одним управлять, другим подчиняться. В отличие от соседней Римской империи, где социальная пирамида держалась на преданной царю армии, у кельтов основную роль играла религия и мифология. Их хранили и воплощали в жизнь друиды, иными словами жрецы. Чтобы понять это, необходимо сперва разобрать, кто такие кельты и какова их история.

Как мы уже узнали ранее, кельты кочевали с места на место, постоянно завоевывая новые территории. Их завоевания начались около 400 г. до н. э. Племена этого народа вторглись в Северную Италию и заняли ее, подчинив живших здесь этрусков, лигурийцев, умбро. Здесь они построили город Медиолан (ныне итальянский Милан). В 387 г. до н. э. кельты разгромили римское войско, а затем разграбили и сожгли древний Рим.

В те времена кельтские набеги на Италию пресек Рим, поскольку претендовал на ее границы, поэтому некоторые группы в 358 г. до н. э. переселились в Иллирию (северо-запад Балканского полуострова), где их встретил натиск македонцев. И уже в 335 г. до н. э. кельтские послы вступили в переговоры с Александром Македонским, которые дали кельтам возможность утвердиться на Среднем Дунае.

С 299 г. до н. э. возобновилась военная активность кельтов в Италии, им удалось разбить римлян у Клузия, присоединить ряд племен, недовольных Римом. Однако уже через четыре года взяли реванш римляне, объединившие и подчинившие значительную часть Италии. В 283 г. до н. э. они оккупировали земли кельтов-сенонов, отрезав прочим их соплеменникам выход к Адриатическому морю. В 280 г. до н. э. великая Римская империя нанесли североитальянским кельтам с союзниками сокрушительное поражение на Вадимонском озере .

В таком духе войны между кельтскими народами и римлянами продолжались вплоть до I в. н. э.

Побежденные и ущемленные Юлием Цезарем, кельты смогли свободно существовать лишь на территории Ирландии. Римляне всегда притесняли народ кельтов, считали их варварами и за это прозвали их галлами.

В III в. до н. э. Иероним Кардийский впервые употребил слово galata, обозначая кельтов, вторгнувшихся в Македонию, Грецию и Малую Азию. Так же они названы и в эпитафии на могиле молодого афинянина Кидия, погибшего в борьбе с галатами у Дельф в 279 г. до н. э. Римляне же всех континентальных кельтов обозначали единым словом galli, а для островных кельтов, напротив, никогда этот термин не использовали, обозначая их терминами brettanoi, brittani, brittone.

Современные ученые говорят о небывалой храбрости кельтов в войнах, о высокой культуре народа, об их умелости, находчивости и смекалке.

Ранняя европейская культура (фольклор) получила огромное наследие именно от народов кельтов. Герои многих средневековых сказаний - Тристан и Изольда, принц Айзенхерц (Железное сердце) и волшебник Мерлин - все они были рождены фантазией кельтов. В их героических сагах, записанных в VIII столетии ирландскими монахами, фигурируют сказочные рыцари Грааля, такие, как Персифаль и Ланселот.

Сегодня о жизни кельтов и той роли, которую они сыграли в истории Европы, пишется очень мало. Чаще их можно встретить как героев современной развлекательной литературы, в особенности во французских комиксах.

Кельтов рисуют, как и викингов - варварами в рогатых шлемах, любителями выпить и полакомиться кабанятиной. Пусть этот образ грубого, хотя и веселого, беззаботного дикаря останется на совести творцов нынешней бульварной литературы. Современник кельтов Аристотель называл их «мудрыми и искусными» .

Умелость кельтов подтверждается современными археологическими находками. В 1853 году в Швейцарии археологи нашли конскую сбрую; достоверность артефакта была подвергнута сомнению, поскольку искусство, с которым были выполнены ее детали, было невероятным для того времени. Однако, скептицизму не осталось и места. По представлению современных исследователей, кельтские мастера были способны на тончайшее исполнение великолепных художественных замыслов.

О гениальности древнего народа говорит также изобретение ими столярного верстака, а также невероятно важное дело - они первыми заложили соляные копи и первыми научились получать из железной руды железо и сталь и этим определили в Европе начало конца бронзового века.

Биркхан, изучая и анализируя последние трофеи археологии, приходит к выводу, что кельты, поначалу осевшие в центре Европы, в щедрых на ископаемые Альпах, быстро накопили богатство, создали хорошо вооруженные отряды, влиявшие на политику в античном мире, развили ремесла, и их мастера владели высокими для того времени технологиями .

Кельтские мастера достигли небывалых вершин производства, вот что покорилось их таланту:

· только кельты делали из расплавленного стекла браслеты без швов;

· получали медь, олово, свинец, ртуть из глубокозалегающих месторождений;

· их повозки под лошадиную упряжь были лучшими в Европе;

· кельты-металлурги первыми научились получать железо и сталь;

· кельты-кузнецы первыми отковали стальные мечи, шлемы и кольчуги - лучшее оружие в тогдашней Европе;

· освоили отмывку золота на альпийских реках, добыча которого измерялась тоннами.

Еще одним неопровержимым талантом кельтов было строительство. На территории современной Баварии кельты воздвигли 250 культовых храмов и построили 8 больших городов. 650 гектаров занимал, например, город Кельхайм, другой город, Хайденграбен, был в два с половиной раза больше - 1600 гектаров, на такой же площади раскинулся и Ингольштадт (Манчинг (Manching)) - главный город кельтов. Его окружал крепостной вал длиной в семь километров. Это кольцо было идеально с точки зрения геометрии. Древние строители ради точности круговой линии изменили течение нескольких ручьев.

Жизнь кельтов была очень яркой и энергичной. Горожан развлекали профессиональные акробаты и силачи. Мужчины были прирожденными всадниками, а о щегольстве их женщин говорят римские летописцы. Они сбривали брови, носили узкие пояса, подчеркивающие тонкую талию, украшали лицо налобными повязками, и почти каждая имела бусы из янтаря. Массивные браслеты и шейные кольца из золота звенели при малейшем движении. Прически в виде башен делались с помощью известковой воды. Мода в одежде часто менялась, была по-восточному пестрой и яркой. Мужчины все носили усы и золотые кольца на шее, женщины - браслеты на ногах, которые заковывались еще в девичьем возрасте.

Один из законов кельтов гласил - надо быть худым. За нарушение «закона» штрафовали.

Нравы кельтов были разнообразными и отличались свободой и вспыльчивостью. Кельты были раздроблены и племена численностью примерно в 80000 человек действовали порознь.

Религия древних кельтов

кельт друид религиозный народ

Кельтский народ был многочислен, но разобщен. Единственное, что было неизменно во всех их племенах - это их верования.

Религиозный институт был одним из важнейших в жизни древних кельтов, а религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни народа. Вера, порой доходящая до мистицизма, прочно держала сознание всех верующих и помогала правящим слоям контролировать свой народ. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос.

Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов. Есть триады о человеке и его будничности, существах вообще и, конечно, о боге. Что же подразумевали под словом «бог» кельты?

· существуют три первичных единства, и каждое из них возможно лишь единым: единый Бог, единая Истина и одна точка Свободы, т. е. точка равновесия всех противоположностей;

· символом этого равновесия были так называемые качающиеся камни, которые при огромном весе могли быть сдвинуты простым прикосновением рук;

· три вещи проистекают из трех первичных единств: всякая Жизнь, всякое Благо, всякое Могущество;

· Бог необходимо троичен: Он составляет большую часть Жизни, большую часть Знания, большую часть Могущества, и не может в нем быть больше этой большей части каждой вещи;

· три Божьих величия: совершенная Жизнь, совершенное Знание, совершенное Могущество;

· три вещи обязательно возобладают: высшее Могущество, высший Разум, высшая Любовь Бога;

· три гарантии того, что Бог делает и совершит: Его бесконечное Могущество, Его бесконечная Мудрость, Его бесконечная Любовь, так как нет ничего, что не могло быть свершено, стать истинным и не быть волнимым этими тремя атрибутами;

· три вещи, которыми Бог не может не быть: тем, в чем должно заключаться совершенное Благо; тем, что должно желать совершенное Благо; и что должно выполнить совершенное Благо;

· три вещи, которые Бог не может не совершить: самое полезное, самое необходимое, самое прекрасное для каждой вещи;

· три главные цели деятельности Божества, как творца всякой вещи: уменьшить зло, усилить добро, сделать явным всякое различие таким образом, чтобы дать возможность узнать то, что должно быть и чего быть не должно; три Божьих необходимости: быть бесконечным в самом себе, быть конечным по отношению к конечному, быть в согласии со всяким видом .

На самом деле, религия была необходимостью первой важности именно для управления народом, иначе просто невозможно было бы управлять «варварами». На Человеческая сила непременно вызвала бы сопротивление, мудрость - недоумение, любовь тем более не подошла бы для управления древним народом с буйными нравами. Конечно же выход был найден - Бог стал носителем бесконечного могущества, разума и любви (в лице друидов), являясь к тому же невидимым объектом беспрекословного поклонения на протяжении многих поколений. Способностью веровать обладает каждый, тем более Бог - это источник любого блага, но сверхъестественного требовать нельзя - Бог не может дать самое необходимое прекрасное и полезное, но может показать путь как достичь этого. Но не каждому он мог показать этот путь, а лишь друидам. Сложность формулировок к тому же оставляла за друидами возможность словесных прений для доказательства правоты и поддержания веры.

Можно сказать, что практический каждый из кельтов практиковал всевозможные обряды, явно выходившие за рамки чисто практических земледельческих или иных действий. Люди этого народа остро ощущали взаимосвязь цивилизации с природой практически во всех сферах своей деятельности. Например, ирландский эпос описывает теснейшую взаимосвязь королевской власти и общего правопорядка, верования в знамения, напрямую связанных с этим. Правление незаконного короля вызывает тотальный неурожай, камень Фаль - одно из сокровищ племен богини Дану - вскрикивает под истинным королем и т.д. Король имел наибольшее количество разнообразных «гейсов» - сакральных запретов, и нарушение их именно королем считалось наиболее тяжким.

Веру кельтов скорее можно назвать языческой, еще Юлий Цезарь писал о разнообразии их богов: «Они поклоняются в основном богу Меркурию; есть множество его символов, и они считают его изобретателем всех искусств, проводником путешественников, имеющим огромное влияние на сделки и торговлю. После него они поклоняются Аполлону и Марсу, Юпитеру и Минерве. О них они придерживаются почти таких же убеждений, как и другие народы. Аполлон исцеляет болезни, Минерва учит трудолюбию и искусствам, Юпитер правит небесами, Марс управляет войной… Все галлы утверждают, что они происходят от Диспатера, их прародителя» .

Кельты легко ассимилировали своих богов с богами завоевателей, поэтому их пантеон довольно обширен.

Нужно отметить живучесть язычества кельтов. Хотя в современном мире и преобладают веры в одного бога), но пережитки прошлого оставляют след и во многих народах и народностях остаются языческие верования и обряды.

Друиды - вполне определенная группа людей. Описать их гораздо проще, чем тех людей, среди которых они жили. Друидами назывались ученые, врачи, барды и жрецы многочисленных кельтских племен, которые выполняли самые разные функции в зависимости от необходимых нужд племени. Например, во время войн они были советниками вождей, а в мирные годы могли исполнять роль духовных наставников и знахарей. Впоследствии, когда большая часть кельтов приняла Христианство, друиды оставили себе лишь часть функций, ушли в изгнание либо были убиты .

Друиды (галльское druidae, древнеирландское druн, мн.ч. druid) - жрецы у древних кельтских народов, организованные в виде замкнутого, но не наследственного сословия, также выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией.

В основном большая часть сведений о друидах находится «Записках о Галльской войне» и иных греко-римских сочинениях IV в. до н.э. - II в. н.э. В них говорится, о друидах, как о хранителях героических преданий и мифологических поэм, которые они передавали молодёжи изустно.

Огромные трудности возникают при изучении культуры и традиций друидов поскольку основным способом обучения друида была передача сакральных сведений из уст в уста. Друиды не вели записи, а использовали систему рун для обрядов, а также для передачи других знаний. Сообщество друидов отличалось замкнутостью, обучение их длилось около 20 лет, и все свои знания новоиспеченный друид получал непосредственно от своих наставников. Именно поэтому сложилось так, что единственным источником знаний для ученых стали легенды и предания, которые за множество веков были подвергнуты искажению под воздействием самых разных факторов.

Кельтскую религию часто называют друидизмом неспроста. Друид считался персоной чрезвычайно важной, а его авторитет был очень высок. Друидов уважали и даже боялись, и не зря, ведь по сказаниям они могли гадать, приносить жертвы, накладывать заклинания, были искусными знахарями-врачевателями, а также хранителями сакральных знаний.

Культ друидизма носил довольно жестокий, варварский характер. Важную часть религии занимали человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многиe oбряды были пpиуpочены к пoчитaнию священного дуба (само слово «друид» производят от «dru» - дуб) и омелы. Особое таинство имел обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид - исполнитель обряда - облачался в белую одежду.

Одной из главных жреческих доктрин у друидов было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.

По описанию Юлия Цезаря, друиды были знатоками своего дела, их боялись и уважали, ими хотели стать, но конечно стать друидом мог не каждый. По сей день ученые историки, археологи и др. исследуют тему друидизма, но к сожалению в связи с уединенным образом жизни данного общества, доказательств их существования и реального происхождения и образа жизни очень мало.

Заключение

В данной работе мы рассмотрели тему древних кельтов, их религии и друидизма. Поставленная цель работы изучить древний народ - кельты, взаимосвязь этого народа и их религиозных верований с друидами была достигнута путем решения определенных задач.

Мы дали понятие народа древних кельтов - близких по языку и материальной культуре племен индоевропейского происхождения, в древности на рубеже эр занимавшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.

Рассмотрели их историю и религиозные убеждения, в результате чего выяснили, что кельты были своенравны и разрознены, но также были мудры и изобретательны. Кельтский народ постоянно кочевал и был воинственен, из-за чего почти целое тысячелетие не прекращались перепалки с римлянами. В итоге, кельты были побеждены и остались свободными лишь на землях Ирландии.

Основным верованием кельтов был друидизм, который в свою очередь являлся языческой верой. Кельты верили в огромное множество богов, а их жрецами были друиды.

Друиды - ученые, врачи, барды и жрецы многочисленных кельтских племен, которые выполняли самые разные функции в зависимости от необходимых нужд племени.

Кельты передали огромное наследие современному миру. Основали множество земель Западной Европы, стали основоположниками ее культуры. Друиды оставили языческое наследие, которое по сей день остается загадочным и неизученным явлением современности.

Список использованной литературы

1. Макаллох, Дж. А. Религия древних кельтов / Дж. А. Макаллох. - Ректоры, Мост Аллана, 1911. - с. 410.

2. Мифы народов мира: Энциклопедия: 2 т., - М.,1991.

3. Александровский, Г. Кельты - загадочный народ, потомки котрого и сегодня живут в Европе // Наука и жизнь по мат. журнала Шпигель, 1998. - №3.

4. Historie: История цивилизаций: Цивилизации: Кельты: Древние кельты. Кельтская культура [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.historie.ru/. - (Дата посещения 12.05.2015).

5. В мистике: Загадки: Кельты и друиды - кто они? [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://vmistike.ru/index.php/zagadki/192-kelty-i-druidy-kto-oni.html. - (Дата посещения 12.05.2015).

6. Википедия: свободная энциклопедия [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E5%EB%FC%F2%FB. - (Дата посещения 12.05.2015).

7. Дорога Истина: Мантика и магия архив: Друиды и религия древних кельтов [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://doroga-istin.ru/index.php?topic=2710.0. - (Дата посещения 12.05.2015).

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Общая характеристика кельтского народа и их роль в общемировой истории, религиозные представления кельтов. Пантеон богов и основные кельтские праздники. Друиды и их значение в религиозной жизни кельтов, функции, культы, ритуалы и пророчества друидов.

курсовая работа , добавлен 17.01.2011


"Цена чести" в мировоззрении древних ирландцев. Природа и ее роль в их представлениях о мире. Короли и герои в древнеирландских сагах. Место и роль вещей и магических предметов в мировоззрении древних ирландцев. Христианские образы и мотивы в сагах.

курсовая работа , добавлен 17.01.2011


Роль кельтов в древней истории. Характеристика языческих жрецов волхвов и друидов, их функции и положение в обществе. Особенность религиозного влияния кельтов на славян. Связь миграционных, этнических и социальных процессов с религиозными трансформациями.

контрольная работа , добавлен 26.08.2009


Этапы развития языческой культуры. Особенности древнеславянской мифологии: божества, духи природы. Народная праздничная обрядность. Основы мифологии, языческая культура кельтов, роль в ней друидов. Религия и верования древних скандинавских народов.

дипломная работа , добавлен 25.06.2009


Этногенез и этническая история народа коми. Религиозно-мифологические представления древних коми. Духовная культура и традиционные верования финно-угорских народов. Космогонические мифы, боги и духи природы народа коми. Почитание огня и животных.

контрольная работа , добавлен 05.06.2010


Освещение особенностей религиозно-мифологических воззрений народов майя. Жречество. Боги древних майя. Религиозные обряды, ритуалы и верования племени. Особенности обряда жертвоприношения. Культ предков. Представления о загробной жизни. Календарь майя.

реферат , добавлен 23.09.2016


В наше время в мировой культуре можно лишь говорить о том, каким в нашем представлении является деление населения Земного шара на отдельные этнические группы, какова их роль в историческом процессе. История, религия и наследие кельтских племён. Друиды.

творческая работа , добавлен 06.07.2008


Анализ образа героя в ирландской мифологии, его основных характеристик и стиля жизни. Характеристика роли семьи на протяжении всей жизни героя, занятий его повседневной жизни, взаимоотношений с богами. Изучение личностных качеств мифического персонажа.

курсовая работа , добавлен 21.05.2010


Религиозные представления древних греков. Пантеон греческих богов, покровительствовавших природным стихиям, ремёслам, земледелию, войне и иным занятиям людей. Влияние повседневной жизни древних греков на их религию и мифологию. Миф о Деметре и Персефоне.

презентация , добавлен 04.02.2011


Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

Если последние главы этой книги оказались самыми длинными по сравнению с остальными, то потому, что религия и искусство – наряду с ученостью – составляли львиную долю всего фона, на котором протекала жизнь кельтского аристократа. Мы сравнительно меньше знаем о низших социальных слоях и об их повседневной жизни, как духовной, так и материальной; о многом из этого мы можем только догадываться. Литература древнего кельтского мира, а также и упоминания античных авторов о варварах говорят только о мыслях и поступках ученых людей и землевладельцев в кельтском обществе. Осязаемые кельтские древности, которые открывает нам археология, также показывают те аспекты жизни, наиболее тесно связанные с процветанием общества: это погребения, оружие и личные украшения, лошадиная сбруя; дома и крепости богатых аристократов. У несвободных членов общества и низшего слоя свободных людей почти не было керамики и предметов из металла, которые могли бы сохраниться до наших дней; скромные домики почти не требовали постоянного фундамента, при котором остались бы ямы для столбов, которые также мог бы найти археолог. Положение очень напоминало шотландские горы в XVIII веке. Описывая свое путешествие с доктором Джонсоном, Босвелл замечает: «Когда мы уже достаточно продвинулись по этой стороне озера Лох-Несс, я заметил небольшую хижину, в дверях которой стояла женщина, на вид пожилая. Я счел, что это зрелище может развлечь доктора Джонсона; поэтому сказал ему об этом. «Давайте зайдем», – предложил он. Мы спешились и вместе с нашими проводниками зашли в хижину. Это была крошечная, жалкая хижина, как мне показалось, построенная из одной лишь земли. Окно заменяло небольшое отверстие, его затыкали куском торфа, который иногда вынимали, чтобы впустить свет. В середине комнаты или, скорее, пространства, куда мы зашли, находился очаг, который топили торфом. Дым выходил через отверстие на крыше. На огне у этой женщины стоял горшок, в котором кипела козлятина».

Наверное, подобную сцену можно было наблюдать и в мире железного века: скромные временные жилища и убогое имущество – вот и все, что видели в своей жизни представители низших классов. Хотя сведения о других, не аристократических элементах кельтского общества по сути своей скудны, есть определенные факторы – прежде всего связанные с тем, что кельтская культура сохранилась на периферии западного мира, – которые заставляют нас предполагать, что более скромным членам общества, несмотря на всю убогость своего жилья и отсутствие имущества, тем не менее было, как и их современным собратьям, свойственно глубокое почтение к искусству, интеллекту и учености, а также к богам и тем, кто им служит. Они могли взывать (и, несомненно, взывали) к местным духам и силам природы, которые, как они считали, распоряжаются их собственной скромной судьбой, не обращаясь к великим божествам высших классов и священникам-аристократам, молящим этих богов от имени всего племени. Наверное, простые люди соблюдали и определенные ритуальные дни и исполняли священные обряды, которые были известны только им самим и равным им по общественному положению; при необходимости они могли приносить жертвы своим, особым способом и твердо верить в силу воды почитаемых местных колодцев, которая помогала больным и делала бесплодных плодовитыми. Однако все наши данные указывают на то, что они так же, как члены племени, принимали участие в великих племенных собраниях и присутствовали на жизненно важных жертвоприношениях, от которых зависело благо всего народа. Сам Цезарь пишет: «Если кто – будет ли это частный человек или же целый народ – не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность».

Все, что мы знаем о современных батраках и арендаторах в областях, все еще остающихся кельтскими, вынуждает нас предполагать, что их собратья в языческом кельтском мире точно так же почитали ум и одухотворенность и все их проявления в культуре и что на это совсем не влиял их более чем скромный образ жизни. Как работник, так и землевладелец не могли представлять себе великих богов и полубожественных героев без определенных интеллектуальных сторон, хотя эти представления и были весьма ограниченными. Ни на одном уровне кельтского общества не потерпели бы шута, красивого, но безмозглого героя, прелестную, но глупую богиню. Нередко считают, что бог Дагда был своего рода положительным шутом, однако реальных данных на этот счет нет: видимо, вся вина лежит на враждебных или юмористически настроенных ученых, которые превратили могущественного бога племени в какого-то добродушного фигляра.

Как богов, так и героев представляли себе высокоинтеллектуальными, постигшими все тайны учености, поэтами и пророками, рассказчиками и ремесленниками, магами, целителями, воинами. Короче говоря, у них имелись все те качества, которыми восхищались и которыми желали обладать сами кельтские народы. Это было божественное отражение всего, что в человеческом обществе считалось завидным и недоступным.

Таким образом, религия и суеверия играли определяющую и глубокую роль в повседневной жизни кельтов. Это фактически ключ для любой попытки понять их своеобразный характер. Цезарь пишет: «Все галлы чрезвычайно набожны». Все наши данные подтверждают это утверждение, и нам не нужно искать здесь какой-то тайной политической подоплеки. Возможно, более, чем другие народы, кельты были пропитаны и постоянно заняты своей религией и ее внешним выражением, которые постоянно и непосредственно находились на переднем плане в их жизни. Божества и тот Иной Мир, в котором они, как считалось, жили (когда не вторгались в мир людей, что делали довольно часто), были не просто какими-то теоретическими представлениями, о которых можно вспоминать в удобное время – в праздники или тогда, когда нужно было отпраздновать победу, в моменты всенародных жертвоприношений или бед (общеплеменных или личных) или тогда, когда требовалось получить от них что-то определенное. Они были вездесущими, иногда угрожающими, всегда мстительными и безжалостными. В повседневной жизни кельтов сверхъестественное присутствовало наряду с естественным, божественное – с обыденным; для них Иной Мир был таким же реальным, как вещественный физический мир, и столь же вездесущим.

Следует с самого начала подчеркнуть, что узнать что-либо о языческой кельтской религии не так легко. Точно так же, как те элементы, на которых она, в конечном счете, основывалась, были разнообразными и неуловимыми, так и источники для такого исследования могут быть самыми разнообразными, неодинаковыми как по времени своего создания, так и по качеству, скудными и разбросанными. Повседневная жизнь древних кельтов в целом, характер их поведения в обществе, их племенная структура, их законы и их характерный стиль в искусстве следует изучать так, чтобы лучше понять те правила и запреты, которые руководили их религиозным поведением.

Древнее кельтское общество было по сути своей децентрализованным. Характерная для него племенная система обусловливала множество местных вариантов, однако эти варианты продолжали быть частью единого целого. Мы знаем, что в зените своей власти кельты занимали очень обширные области Европы. Как мы уже видели, их территория простиралась от Атлантического океана на западе до Черного моря на востоке, от Балтики на севере до Средиземноморья на юге. Но, несмотря на огромные различия и длительный период времени, который прошел между образованием общества, по праву называемого кельтским, и 500 годом н. э., несмотря на все племенные особенности, предпочтения и возможные вариации в лингвистических диалектах и экономической системе по всему этому региону, а также между континентом и Британскими островами, – словом, несмотря на все это, действительно можно говорить о кельтской религии, хотя и не о религиозной системе, о сходстве ритуалов и единстве типов культа, о том же самом смешении естественного и сверхъестественного. Все это говорит о глубоком и поистине замечательном религиозном единообразии.

Есть различные источники сведений о языческой кельтской религии, и их фрагментарная природа делает их использование весьма рискованным, поскольку возникает проблема: как связать их друг с другом и убедительно доказать эту связь? Тем не менее, объединив данные нескольких наук и сравнив несколько источников, мы можем получить самое общее представление о природе верований и ритуалов кельтов.

В первую очередь мы должны рассмотреть основные источники по языческой кельтской религии. Самого важного источника у нас нет – текстов, которые были бы написаны на их собственном либо латинском или греческом языке самими кельтами и которые дали бы нам собственно кельтский взгляд, изнутри общества. Таких источников просто нет. Кельты не заботились о том, чтобы записывать свои законы, генеалогии, историю, поэзию или религиозные предписания. Они считали их почти чем-то священным. Некоторые кельты, как мы уже видели, конечно, пользовались греческим в деловых целях. Но нельзя сомневаться в том, что кельты не хотели, чтобы их традиционные предания и ученость стали доступными для безбожных чужеземцев; эти секреты тщательно охранялись теми, кто отвечал за их увековечение. Более того, опора на устную память – это одна из самых заметных характерных черт их культуры, и она все еще сохраняется и высоко почитается в тех областях современного мира, где говорят на кельтских языках.

Таким образом, все эти традиционные дисциплины должны были передаваться устно от учителя к ученику и от поколения к поколению. Как мы знаем, будущему друиду требовалось около 20 лет, чтобы овладеть всеми секретами своей профессии и полностью их усвоить. Точно так же в Ирландии филид должен был учиться от 7 до 12 лет, чтобы устно проштудировать все те сложные предметы, которыми он занимался. Устная традиция и ее устойчивость – одна из наиболее характерных черт кельтской культуры. В Ирландии не было античных текстов, которые могли бы дополнить сведения археологии при изучении религии, однако существует местная литература, как и в Уэльсе, и хотя фактически записывали сказания и мифологические эпизоды довольно поздно – начиная с VII-VIII веков, – они, очевидно, касаются событий гораздо более архаичных, чем тот период, когда им была придана литературная форма.

Из-за отсутствия прямых письменных сведений со стороны самих кельтов мы вынуждены искать в других местах всю информацию, которую только можно собрать. Эта информация в основном троякого рода, и ее следует рассматривать весьма осторожно. Если мы видим, что различные источники информации объединяются и подтверждают друг друга, то находимся на сравнительно твердой почве.

В каком-то смысле наиболее надежным из трех упомянутых источников является археология, однако она по сути своей ограниченна, и в ней недостает деталей, которые дают нам письменные данные. Другой источник – данные античных авторов – дает нам увлекательные сведения о различных аспектах кельтской религиозной жизни. Но не всегда ясно, к какому периоду эти сведения относятся, основываются ли они только на слухах или же представляют собой запись того, что видел сам автор. Последний источник – местная литература – это наиболее яркое и детальное свидетельство о языческой кельтской религии, но она настолько насыщена интерполяциями со стороны христианских писцов, общими для всех народов сказочными сюжетами и фольклорными мотивами, что с ней следует обращаться весьма осторожно и удерживаться от искушения свободно ее интерпретировать.

В общем и целом у нас достаточно сведений о кельтской религии, чтобы составить полную и убедительную картину из многочисленных фрагментов информации, которой мы располагаем. До какой-то степени можно определить и то, что было в их религиозных обычаях универсальным и что было их собственным, только кельтским, а также те индивидуальные способы, которыми они выражали веру в сверхъестественное.

Кратко проанализировав характер источников и убедившись, что у кельтов действительно была религия, попытаемся узнать о ней подробнее. Что в ней было наиболее типичным, каковы ее основные черты и религиозные культы?

У кельтов имелись определенные места, где они обращались к божествам, а также существовали жрецы, которые молили богов от имени племени. Были священные дни, периоды праздников и культовые легенды, которые объясняли происхождение этих праздников. Поскольку все это – аспекты религиозной практики, от которой зависело все остальное, будет полезно сначала попытаться составить о них общее представление перед тем, как приступить к рассмотрению самих богов и богинь.

Храмы, святыни и святилища

В последние годы археологи обнаружили некоторые постройки, которые полностью изменили прежние представления о характере языческих кельтских храмов и мест культа. Раньше считалось, что с весьма незначительными исключениями (такими, как сложные храмы, построенные на средиземноморский лад в Рокепертюзе и Антремоне близ устья Роны) у кельтов не было ничего даже отдаленно похожего на храмы для религиозной деятельности. Считалось, что кельтские жрецы – друиды – проводили свои ритуалы и совершали жертвоприношения богам только на природе – например, в рощах деревьев, которые считались священными в силу их давней связи с богами, или подле священных источников, воды которых обладали особыми свойствами и через которые можно было получить доступ к божеству-покровителю. Позднее, под эгидой христианской церкви, эти местные божества были заменены местными святыми, которые нередко носили те же имена, что и их языческие прототипы, и почитание колодцев продолжалось во всей своей первозданности. Любимыми местами были вершины священных холмов или окрестности курганов, связанных с каким-нибудь обожествленным предком; однако считалось, что храмов как построек не существовало.

Теперь археологи начинают распознавать и открывать целый ряд памятников, которые представляют собой постройки-святилища языческих кельтов. Многие из них были найдены в Европе, и некоторые – в Британии. Дальнейшие исследования и раскопки, а также пересмотр результатов более ранних раскопок, несомненно, позволят сделать новые открытия. В некоторых случаях может оказаться, что ошибочная интерпретация природы таких построек фактически скрыла их истинное значение; возможно, на Британских островах их гораздо больше, чем мы считаем сейчас.

Рис. 37. Планы фирэкшанцен – мест языческого культа, окруженных земляными оградами.

Эти постройки представляют собой прямоугольные земляные сооружения, которые в Европе называют фирэкшанцен, то есть квадратные ограды. В общем и целом они, судя по всему, датируются I веком до н. э., а с культурной точки зрения восходят к квадратным оградам погребений железного века и находят свое продолжение в галло-римских храмах, которые обычно строились из камня и в плане были квадратными или круглыми. В некоторых фирэкшанцен, как, например, в Хольцхаузене, Бавария (рис. 37, 38), имелись ямы или шахты для приношений. Здесь под двумя земляными валами, стоявшими очень близко друг к другу, оказались бревенчатые палисады. Внутри ограды находились глубокие шахты, в которых были найдены следы приношений, в том числе мяса и крови, вероятно жертвенных. В одной из таких оград были найдены остатки храма, сооруженного из бревен.

Рис. 38. Ритуальная шахта. Хольцхаузен, Бавария.

Многие глубокие шахты, в основном круглые в сечении, были найдены в Британии. Некоторые из них обнаружили во время земляных работ при строительстве железных дорог в XIX веке. Ненаучные раскопки и записи нанесли большой ущерб и привели к утрате материалов; на следы связанных с шахтами построек или земляных валов зачастую не обращали внимания или описывали их настолько неточно, что в большинстве случаев эта информация оказалась практически бесполезной. Шахта, раскопанная в Уилсфорде (графство Уилтшир), была с помощью радиокарбонной датировки отнесена к XIV веку до н. э., и это говорит о том, что религиозные постройки и центры ритуальной деятельности этого типа существовали задолго до кельтов. Все это заставляет по-новому воспринимать происхождение кельтских жрецов – друидов, которые, безусловно, пользовались такими святилищами в кельтские времена.

Одно туманное свидетельство Афинея, которого мы уже касались в другом контексте, заставляет думать именно о таких прямоугольных ритуальных оградах.

«В рассказе о Ловернии, отце того Битуита, что был убит римлянами, Посидоний пишет, что, добиваясь народной любви, он разъезжал по полям на колеснице, разбрасывая золото и серебро десяткам тысяч сопровождавших его кельтов; огородив прямоугольное пространство стороной в двенадцать стадий, он поставил там чаны, наполненные дорогим вином, снеди же заготовил такие горы, что по многу дней подряд мог угощать всех желающих, не испытывая ни в чем недостатка».

Из ирландских источников мы знаем, что ритуальные собрания кельтов сопровождались пышными пирами и обильными возлияниями и что игры, скачки и торговля играли существенную роль в торжественных религиозных праздниках. Одним из самых интересных и впечатляющих открытий недавнего времени были раскопки в 1956 году поразительного кельтского святилища в Либенице, неподалеку от Колина в Чехии. В длинной ограде, окруженной валом и рвом, были обнаружены свидетельства жертвоприношений детей и животных, человеческий череп, который мог служить для ритуальных возлияний, платформа для жертвоприношений, ямы с костями и огромное количество посуды, разбитой также в ритуальных целях. Два перекрученных бронзовых торквеса, видимо, первоначально облекали шеи двух огромных деревянных идолов: остались лишь ямы от столбов – сами идолы не сохранились. Было обнаружено погребение пожилой женщины, возможно жрицы этого святилища; оно содержало броши, керамику и другие предметы, которые позволяют датировать святилище III веком до н. э.

Гораздо более ранняя, но очень похожая постройка обнаружена в Онэ-о-Планш (департамент Марна); она принадлежит к эпохе культуры полей погребений и датируется XI веком до н. э. Возможно также, что длинная ограда в Таре, которую обычно называют «Пиршественным залом», одно из наиболее важных священных мест древней Ирландии, – это еще один пример подобной постройки. Наследниками этих разнообразных построек стали, с одной стороны, каменные романо-кельтские храмы, а с другой – огороженные римские кладбища Галлии и Британии.

Таким образом, наши данные показывают, что кельты были далеки от того, чтобы почитать своих богов только в рощах и других местах на природе: на самом деле у них существовали самые разнообразные постройки, в которых они исполняли свои обряды. Нельзя сомневаться, что будущие археологические изыскания на континенте и на Британских островах позволят выявить еще многие из них. Есть также ряд свидетельств о деревянных храмах внутри этих участков, огороженных земляными валами.

По-кельтски святилище называлось nemeton; нет никаких причин предполагать, что этим словом не назывались и подобные ограды, хотя оно могло относиться и к вырубкам в рощах, которые также служили священными местами. В древнеирландском языке это слово звучит как «nemed»; есть и слово «fidnemed» – «священная роща». Названия мест свидетельствуют о том, что слово широко использовалось в кельтском мире. Так, в VI веке н. э. Фортунат упоминает о месте под названием Вернемет(он) – «Великое святилище»; было место с таким названием и в Британии, где-то между Линкольном и Лестером. Город Нантерр первоначально назывался Неметодуром, а в Испании встречается место под названием Неметобрига. Известен Друнеметон – «Дубовое святилище», который был и святилищем, и местом собраний галатов, а также многие другие. В Британии есть свидетельства о месте, именовавшемся Медионеметон («Центральное святилище») где-то в Шотландии , а в Бакстоне в Дербишире был священный источник под названием «Аквы Арнеметии», то есть «воды богини Арнеметии», хозяйки источника и священной рощи.

Таким образом, кельты не только почитали свои божества и исполняли искупительные обряды на священных прогалинах в запретных рощах. Они сооружали различные земляные ограды, в которых либо находились деревянные храмы, либо какое-то ключевое место для жертвоприношений и умилостивления богов, такое как огромный ритуальный столб или колонна, шахта или яма для того, чтобы бросать туда останки жертв – как животных, так и людей, и хранилище для вотивных приношений другого рода. Несомненно, в большинстве случаев должна была быть и грубая хижина – плетеная или сделанная из дерева, – которой мог пользоваться жрец, чтобы хранить там знаки своего жреческого достоинства и ритуальные предметы.

В таких местах кельты почитали своих богов. Теперь мы должны попытаться узнать, кто был посредником между богами и верующими. По крайней мере, некоторых кельтских жрецов называли друидами, и мы уже говорили о них в связи с их местом в обществе и их ролью как хранителей древней традиции. Теперь мы должны рассмотреть их в свете религии, как жрецов. Большинство читателей знакомы со словом «друид» и представляют себе романтических кельтских жрецов, которые исполняли свои священные обряды, столь красочно описанные Плинием: «Они зовут омелу именем, которое означает «всеисцеляющая». Приготовив жертвоприношение и пир под деревьями, они приводят туда двух белых быков, чьи рога затем связывают в первый раз. Жрец, одетый в белое платье, восходит на дерево и обрезает омелу золотым серпом, и другие ловят ее в белый плащ. Затем они убивают жертв, моля о том, чтобы бог принял этот умилостивительный дар от тех, кому он даровал его. Они полагают, что омела, принятая в питье, дает плодовитость бесплодным животным и что это противоядие от всех ядов. Таковы религиозные чувства, которые многие народы испытывают по совершенным пустякам».

Можно задаться вопросом, не говорят ли загадочные шарики на рогах быков в кельтской религиозной иконографии о том, что рога связывали в ходе приготовления к жертвоприношению, показывая, что эти животные принадлежат богам или являются самим богом в виде животного. Интересно также заметить, что слово, обозначающее омелу в современном ирландском и шотландском гэльском языке, – «uil-oc» буквально обозначает «всеисцеляющая» . Рассказ Плиния об этом ритуале, сопровождавшем принесение в жертву быков, оказал огромное влияние на последующее отношение к вопросу о кельтском жречестве: отсутствовало осознание того, насколько ограниченны наши реальные сведения о друидах, и в очень большой степени фантазия начинала расцвечивать факты.

На самом деле, за исключением некоторых весьма скудных упоминаний такого сословия языческих жрецов у античных авторов и весьма туманных упоминаний в местной традиции, о друидах нам известно очень мало. Мы не знаем, были ли они обычны для всего кельтского мира, единственные ли они высокопоставленные жрецы и в какой период времени действовали. Все, что мы знаем, – это то, что в определенный период истории у некоторых кельтских народов были могущественные жрецы, которые назывались именно так; они помогали защищаться от сил Иного Мира, зачастую враждебных, и при помощи только им известных ритуалов направляли эти силы во благо человечества в целом и данного племени в частности. Наиболее глубокий анализ природы друидизма содержится в книге С. Пиггота «Друиды».

То, что в наше время друидам уделяют столько внимания, целиком и полностью обусловлено деятельностью писателей-антикваров, начиная с XVI века. Весь «культ» друидов был связан с концепцией «благородного дикаря», и на очень скудной фактической основе была построена целая фантастическая теория, которая привела к возникновению современного «друидического культа», который практикуется в Стонхендже. Нет ни малейших свидетельств о том, что языческие жрецы древних кельтских племен были хоть как-то связаны с этим памятником неолита и бронзового века (хотя, возможно, какое-то отношение к нему имели их предшественники). Современные мероприятия, такие как Айстеддфод – ежегодный праздник музыки и валлийской культуры в Уэльсе – и другие подобные праздники по всему еще остающемуся кельтским миру, способствовали закреплению образа идеализированного друида, однако образ этот по сути своей фальшивый, основанный не столько на сохранившихся, сколько на восстановленных традициях.

Влияние антиквариев-философов было настолько велико, что нет практически ни одного хенджа эпохи неолита или бронзового века, которому не приписывали бы «друидического» происхождения или связи с друидами. По всем Британским островам, и прежде всего в кельтских областях, мы находим круги друидов, троны, курганы, камни друидов. Доктор Джонсон весьма проницательно заметил по поводу первого такого увиденного им памятника: «Примерно через три мили за Инвернессом мы увидели прямо у дороги весьма полный образец того, что именуется храмом друидов. Это был двойной круг, один из очень больших, другой из более мелких камней. Доктор Джонсон справедливо заметил, что «ехать смотреть очередной друидический храм – это значит только увидеть, что тут и нет ничего, поскольку в нем нет ни искусства, ни мощи, и увидеть один вполне достаточно».

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Единственные упоминания о друидах в Ирландии, таким образом, относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида, или то, что говорят о друидах, лишь результат негативного отношения к ним со стороны враждебного им нового священства. В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем. Так, в «Похищении быка из Куальнге» друид Катбад назван отцом самого короля – Конхобара, сына Несс. Там говорится, что у Катбада была группа учеников, которых он наставлял в друидической науке. Согласно ирландской традиции, он изображен в роли учителя, который обучает молодежь религиозным традициям племени и предзнаменованиям, посредством которых можно обратить эти традиции себе на пользу. Это согласуется с картиной кельтских жрецов, нарисованной Цезарем в I веке до н. э.: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом».

В одной из древнейших древнеирландских саг – «Изгнание сыновей Уснеха» – драматическое событие, крик нерожденной «роковой женщины» Дейрдре в утробе матери, должно быть объяснено с помощью пророческих способностей друида Катбада. После того как произошло это зловещее событие, которое напугало всех присутствующих, будущая мать бросается к друиду и умоляет его объяснить случившееся:

Вы послушайте лучше Катбада
Благородного и прекрасного,
Осененного тайным знанием.
А сама я словами ясными…
Не могу сказать.

Затем Катбад «положил… ладонь на живот женщины и ощутил трепет под своей ладонью.

– Поистине, это девочка, – сказал он. – Будет имя ее – Дейрдре. И много зла случится из-за нее».

После этого действительно рождается девочка, и жизнь ее действительно следует по пути, предсказанному друидом.

Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты. Речь идет о знаменитом друиде Мог Руте: по крайней мере, один специалист по кельтской мифологии считал, что первоначально он был богом солнца . Хотя утверждать так – значит идти гораздо дальше, чем позволяют нам имеющиеся данные, он, тем не менее, считался могущественным колдуном и обладал якобы способностью вызывать бурю и творить облака одним своим дыханием. В саге «Осада Друм Дамгайре» он носит enchennach – «птичью одежду», которая описана следующим образом: «Принесли к нему принадлежавшую Мог Руту кожу безрогого бурого быка и его пеструю птичью одежду с развевающимися крыльями и, кроме того, его одеяние друида. И поднялся он вместе с огнем в воздух и на небо».

Другой рассказ о друидах из местных, ирландских источников изображает их в юмористическом свете и рисует не такими уж достойными, как этого хотели бы поклонники-антиквары. Однако, возможно, причиной этому смешение слова «друид» с druith – «дурак». В саге «Опьянение уладов», которая полна мифологических мотивов и ситуаций, королеву Медб, по происхождению – ирландскую богиню, охраняют два друида, Кром Дероль и Кром Дараль. Они стоят на стене и спорят. Одному кажется, что к ним приближается огромная армия, а другой утверждает, что все это просто естественные участки пейзажа. Но на самом деле это действительно войско, которое атакует их.

«Недолго стояли они там, два друида и два наблюдателя, как показался перед ними первый отряд, и было белоярким, безумным, шумным его приближение, гремящее над долиной. Так яростно мчались они вперед, что не осталось в домах Темры Луахра ни меча на крюке, ни щита на полке, ни копья на стене, которые бы с грохотом, шумом и звоном не упали на землю. На всех домах в Темре Луахре, где была на крышах черепица, попадала та черепица с крыш на землю. Казалось, бурное море подступило к стенам города и к его ограде. А в самом городе побелели у людей лица, и был там скрежет зубовный. Упали тогда два друида в обморок, и в беспамятство, и в бессознание, один из них, Кром Дараль, упал со стены наружу, а другой, Кром Дероль, – внутрь. Но вскоре Кром Дероль вскочил на ноги и устремил свой взгляд на отряд, который приближался к нему».

Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере в гой-дельском мире, и у нас нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Говорят, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.

Однако в древности их могущество, по крайней мере в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

Кроме того, Плиний упоминает о том почитании, которым пользовался друидизм на Британских островах. Он замечает: «И до сего дня Британия зачарована магией и исполняет ее обряды с такими церемониями, что кажется, будто именно она передала этот культ персам».

Цезарь, рассказывая о Британии, не упоминает друидов. Такие эпизоды, как восстание Боудикки и религиозные обряды и практики, связанные с ними, создают впечатление, что в I веке н. э. существовало нечто очень похожее на друидизм, по крайней мере в некоторых частях Британии. На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».

Мы уже знаем, что крепость друидов на Англси могла быть связана как с экономическими, так и с религиозными аспектами, чем и объясняется фанатическое сопротивление нашествию римлян. Дальнейшие археологические раскопки наряду с классификацией некоторых культовых фигур на Англси, которые еще не изучались в этом контексте, могут пролить больше света на природу друидизма на этом острове, а возможно, и в Британии в целом.

Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк (хотя это и достаточно сомнительный источник) рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия . И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».

Мы уже видели, какая пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.

Идолы, изображения и вотивные приношения

Мы уже кое-что знаем о храмах и святилищах кельтов и о друидах, которые были жрецами по крайней мере у некоторых кельтов. Теперь встает следующий вопрос: изготовлялись ли в доримское время культовые изображения? Почитали ли кельты своих богов в осязаемой форме или просто представляли себе абстрактные концепции божественности?

Рис. 39. Пять из 190 предметов (все из сердцевины дуба), обнаруженных в святилище Секваны при устье реки Сены (департамент Кот-д’Ор, Франция).

Все наши данные заставляют предполагать, что у них было множество самых разнообразных изображений и идолов. Поразительное свидетельство тому – огромный клад из примерно 190 деревянных предметов из того места, где был расположен храм Секваны у истоков реки Сены. Все они сделаны из сердцевины дуба, как и многие другие культовые деревянные предметы из Дании (где кельтское влияние было достаточно сильным), Франции и с Британских островов. Такое большое количество сохранившихся изображений фактически свидетельствует о том, что в свое время они существовали в огромном количестве. Таким образом, любимым материалом для изготовления идолов служило дерево, и, поскольку кельты почитали дуб больше, чем какие-либо другие деревья, выбор дуба для изготовления идолов был вполне естественным. Некоторые филологи считают, что само слово «друид» связано с кельтским обозначением дуба, которое само по себе связано и с греческим названием дуба – drus. Второй слог этого слова, возможно, связан с индоевропейским корнем «wid», что означает «знать»; то есть в целом «друид» означает нечто вроде «мудрец, почитающий дуб». Максим Тирский говорит, что кельты представляли Зевса (имея в виду кельтский эквивалент античного бога) как огромное дубовое дерево. Цезарь говорит, что в Галлии существует больше всего изображений Меркурия (опять-таки имея в виду местных богов, которые в римское время слились с Меркурием). Все это говорит о том, что кельтская религия отнюдь не была лишена изображений, как это иногда утверждают, – совсем наоборот.

Очевидно, однако, что каменные изображения были менее популярны, и, хотя небольшое их количество известно по крайней мере с VI века до н. э., каменные скульптуры стали по-настоящему почитаемы только начиная с I века до н. э. под эгидой римского мира. Однако есть и много данных о том, что сами камни, украшенные на кельтский манер, как камни из Туро или Каслстрэнджа (Ирландия), или столб из Санкт-Гоара (Германия), или просто каменные блоки или стоящие камни почитались сами по себе: считалось, что они обладают удивительной силой. Камни, как мы уже видели, часто отмечали границы между племенами. Лиа Фаль – великий инаугурационный камень древней Ирландии – кричал, когда на него вставал подлинный правитель Ирландии. В древнеирландской традиции есть бесчисленное множество историй о силе священных камней. Сегодня в современных кельтских народных поверьях некоторые камни все еще считаются обладающими сверхъестественной силой, и в отдаленных районах существующего кельтского мира все еще помнят об использовании камней в черной магии и тому подобных ритуалах. В ирландской «Старине мест» (историях, объясняющих происхождение названий некоторых мест) есть упоминания о каменном идоле Кенн Кройх, или Кромм Круах (в современной народной легенде – Кром Дуб), и одиннадцати его собратьях. Хотя эту легенду, конечно, не следует воспринимать буквально, в ней есть отдельные моменты, которые убедительным образом согласуются с общей картиной верований кельтов, насколько мы ее себе представляем. Более того, тот факт, что идол якобы стоял на Маг Слехт, «Долине поклонения» в северо-западном уголке графства Каван, где в языческие времена, видимо, находилась большая культовая область первостепенной важности, подчеркивает правдивую основу этой истории. Легенда гласит: «Здесь стоял высокий идол, который видел много битв, и звался он Кромм Круах; он вынуждал все племена жить без мира… Он был их богом, древний Кромм, скрытый во множестве туманов; пока люди верили в него, не могли они обрести вечное Царство превыше всех пристанищ… Рядами стояли каменные идолы, четыре ряда по трое; и о горе, чтобы обманывать войска, изображение Кромма сделано было из золота. С царствования Эремона, щедрого вождя, почитали здесь камни вплоть до прихода благородного Патрика в Ард Маху. Он разбил Кромма молотом от макушки до пят; своей великой отвагой изгнал бессильное чудище, что стояло здесь».

Этот красочный рассказ о свержении языческих идолов христианской церковью, возможно, объясняет немногочисленность каменных скульптур в доримском кельтском мире.

Кромм, или Кенн Круах, остался в ирландской фольклорной традиции как Кром Дуб. Мойра Макнейлл наряду с другими учеными анализирует легенды об этой культовой фигуре в связи с великим календарным праздником Лугнасад. Другой каменный идол описывается в ирландском «Календаре Энгуса»: «Клохар, то есть золотой камень, то есть камень, оправленный в золото, который почитали язычники, и демон по имени Керманд Кестах имел обыкновение говорить из этого камня, и это был главный идол Севера».

Другой идол, на этот раз якобы британский, именовался Этарун. В этом имени может содержаться тот же корень, что и в имени великого галльского бога с колесом – Тараниса, следы культа которого действительно наблюдаются в Британии. Считалось, что не только боги или демоны обитают в камнях и говорят из них; оружие также считалось жилищем духов. В народе думали, что священное оружие богов и полубожественных героев может действовать и говорить независимо от хозяина посредством действий сверхъестественных сил, которые его контролируют. В «Похищении быка из Куальнге» мы читаем, как Суалтайм, земной отец Кухулина, погибает от своего собственного щита: он нарушил обычай, согласно которому никто не должен был говорить прежде, чем заговорит друид:

«Тогда в гневе и ярости ушел от них Суалтайм, ибо не услышал желанного ответа. И случилось так, что поднялся на дыбы Серый из Махи и поскакал прочь от Эмайна, а щит Суалтайма выскользнул из его рук и краем своим отрубил ему голову. Тогда повернула лошадь обратно к Эмайну, и на спине ее лежал щит с головой Суалтайма. Вновь молвила голова:

– Мужей убивают, женщин уводят, скот похищают, о улады!»

Количество небольших посвятительных моделей оружия, такого как копья, мечи и щиты, обнаруженных в ритуальных контекстах в Британии и на континенте, также заставляет думать, что оружие считалось обиталищем сверхъестественных сил. Некоторые из этих миниатюрных предметов были намеренно разбиты, несомненно, в соответствии с существовавшими тогда ритуалами и поверьями. Кинжалы с ручками в виде людей (рис. 40) изображали того самого духа или божество, которое якобы обитало в них или отвечало за их происхождение. Это еще один источник данных о почитании этих предметов в древнем кельтском мире.

Рис. 40. Ручка короткого меча в виде человека из Норт-Гримстона, Йоркшир, Восточный Райдинг.

Искусство латена, как мы увидим в следующей главе, оказалось еще одним кладом культовых символов. Все они были изящным образом вплетены в текучие узоры спиралей, стилизованной листвы и растений; сам торквес (нашейное украшение) служил магическим знаком отличия, который носили боги и герои. На многих декорированных предметах лошадиной сбруи и украшениях шлемов мы видим символы магической силы и обереги от зла.

Кельты отнюдь не пребывали в неведении относительно всего того, что касается почитания идолов и антропоморфных изображений, – можно считать доказанным, что всего этого у них было вдоволь. Но поскольку они имели обыкновение выражать свои верования и идеи косвенным образом, это не всегда очевидно, и только исследование кельтской культуры и повседневной жизни в целом может выявить тонкое влияние религии и суеверия во многом таком, что с первого взгляда кажется земным и обычным.

Праздники и ритуальные собрания

Мы рассмотрели святилища и священные места кельтов и узнали, что их было немало, хотя многие из них обнаружили лишь в последние годы, а некоторые все еще ждут открытия. Мы познакомились с теми, кто должен был обращаться к богам от имени человечества, и обнаружили, что у кельтов определенно были жрецы, которых называли друидами, и есть данные о существовании других жрецов, хотя мы и не знаем о том, какую роль они играли и как были связаны с сословием друидов. Мы убедились в том, что у кельтов в изобилии имелись идолы и культовые изображения, и в будущем многие из них, несомненно, будут обнаружены или найдены в литературных контекстах.

И наконец, попробуем разобраться, в каких случаях все эти предметы использовались? Какие ритуалы исполняли жрецы в святилищах, где находились многие из идолов и других принадлежностей религиозного культа?

Кельты отмечали основные календарные праздники. Мы уже знаем, что кельты считали время ночами. Кельтский год в Ирландии делился на четыре основные части, и вполне возможно, так поступали в других частях кельтского мира. Каждая часть года начиналась с великого религиозного празднества, на котором вспоминалась какая-либо культовая легенда. Праздник сопровождался пирами и весельем, ярмарками и базарами, играми и состязаниями, а также торжественными религиозными обрядами, а в Галлии, по крайней мере, жертвоприношениями как людей, так и животных. Этот обычай вызывал омерзение у римлян, которые к тому времени, когда они вошли в близкий контакт с языческим кельтским миром, уже давно отказались от практики человеческих жертвоприношений.

Первым ритуальным этапом календарного года было 1 февраля. Этот праздник, очевидно, посвящался богине Бригите, место которой позднее заняла ее христианская наследница – святая Бригита. Эта могущественная богиня была также известна как Бригантия, богиня-покровительница северной Британии. Посвящения и названия мест на континенте также говорят о ее культе. Она, скорее всего, была одной из наиболее почитаемых богинь всего языческого кельтского мира. Что представлял собой праздник в ее честь, который именовался Имболк (или Оймелг), – не совсем ясно, однако, судя по всему, он был связан с началом доения овец и, таким образом, был преимущественно праздником пастухов. В позднейшей христианской традиции обращает на себя внимание связь Бригиты с овцами и пастушеской жизнью, а также с плодородием вообще; судя по всему, это отголоски той роли, которую играла ее языческая предшественница.

Второй праздник – Белтане – отмечался 1 мая. Возможно, он был связан с почитанием древнего кельтского бога Белена, который известен примерно по 31 надписи, обнаруженной на севере Италии, юго-восточной Галлии и в Норике. Есть также эпиграфические следы его культа на Британских островах, и некоторые данные литературной традиции заставляют предполагать, что следы знаний об этом божестве сохранялись в кельтском мире и позднее. Бели Маур, который фигурирует в «Мабиногионе» как могущественный король Британии, судя по всему, считался божеством-предком аристократии раннего Уэльса и по своему происхождению может быть отождествлен с самим Беленом. Сила и влияние этого раннего пастушеского божества может объяснить популярность и долговечность его праздника, который все еще сохраняется, по крайней мере, в некоторых районах шотландских гор. Если верить Кормаку, автору древнеирландского словаря IX века, слово «Белтане» происходит от «Beltene» – «прекрасный огонь». Это был праздник, связанный с поощрением плодородия, и в нем большое место занимали магические обряды, призванные обеспечить размножение скота и рост урожая. Зажигали большие костры и скот прогоняли между огнями ради очищения. Опять-таки согласно Кормаку, друиды зажигали два огня и между ними прогоняли животных. Несомненно, на этих праздниках приносили жертвы. Белтане также называли «Кетсамайн».

Третий сезонный фестиваль также был широко распространен по всему кельтскому миру, и следы его все еще живы в современных кельтских народных обычаях. Отмечаемый 1 августа Лугнасад был прежде всего сельскохозяйственным праздником, связанным скорее с жатвой хлебов, нежели с пастушеской экономикой. Он был тесно связан с богом Лугом в Галлии (Луг в Ирландии, Ллеу в Уэльсе) – могущественным, широко почитавшимся божеством, культ которого, возможно, ввели в Ирландии более поздние кельтские поселенцы. В римской Галлии в Лионе (Лугдуне) в этот день отмечался праздник в честь императора Августа, и кажется вполне очевидным, что он заменил старый праздник, посвященный кельтскому богу, по имени которого город и назывался «крепостью Луга». Лугнасад был очень важным праздником в Ирландии, что подтверждает дошедший до нас фольклор. Праздник этот иногда назывался Брон Трогань (Brуn Trogain) – «Скорбь Трогана», и, возможно, это старое имя Лугнасада. В Ирландии на Лугнасад традиционно проходили два больших собрания, оба связанные с могущественными богинями. Одним из этих праздников был праздник Тайльтиу, другим – праздник Карман. Праздник Тайльтиу проходил в Телтоуне, графство Мит. Есть два предания, объясняющие происхождение этого праздника. В одном говорится, что он был установлен богом Лугом в честь его приемной матери Тайльтиу, которая умерла здесь 1 августа. Мы уже поняли, как важна была воспитательная система для кельтского общества и что (в идеале) к приемным родителям относились с почтением и любовью. Видимо, так же дело обстояло и среди богов.

Праздник Лугнасад традиционно длился целый месяц – 15 дней до 1 августа и 15 дней после. Другие традиции говорят, что Луг основал праздник Тайльтиу в честь двух своих жен – Нас и Буи. В Ульстере Лугнасад праздновался в Эмайн Махе, в Лейнстере – Карман. Считалось, что Карман была матерью троих сыновей: вместе с сыновьями она опустошила всю Ирландию, она – чисто по-женски используя магию и колдовство, они – прибегая к своей силе и оружию. Наконец сыновья были побеждены и их вынудили покинуть Ирландию, а Карман осталась здесь в качестве заложницы «вместе с семью вещами, которые они почитали». Она умерла от горя, и в ее честь, в соответствии с ее желаниями, стали проводить праздник.

Четвертым праздником – на самом деле первым в кельтском году, так как знаменовал его начало, – был праздник Самайн, возможно, самый главный из четырех. В этот день Иной Мир становился виден людям и все сверхъестественные силы свободно бродили в мире людей. Это было время страшной опасности и духовной ранимости. Его праздновали в ночь на 1 ноября и весь этот день. В древнеирландских сагах это очень значительный праздник, и большинство событий, которые имеют мифологическое и ритуальное значение, приурочены именно к этой дате. Это был конец пастушеского года и начало следующего; несомненно, в этот день совершались жертвоприношения, которые должны были умилостивить силы Иного Мира и отпугнуть враждебные существа.

На Самайн Дагда, племенное божество ирландцев, вступил в священный брак с Морриган, богиней войны в облике ворона; на поле битвы она действовала не с помощью оружия, а магически вмешиваясь в сражение. Во всей ранней традиции подчеркивается присущий ей дар пророчества. Она могла быть и хорошим другом, и безжалостным врагом. В другой раз Дагда соединился с богиней реки, покровительницей реки Бойн.

В отдаленных районах праздник Самайн у кельтских народов все еще празднуется, и вплоть до недавнего времени в этот день соблюдался весьма сложный ритуал. Это была ночь гаданий и магии: следовало выполнять правильные ритуалы, с тем чтобы умилостивить сверхъестественные силы, которые, как считалось, в это время рассеивались по всему миру людей.

В древнем кельтском мире существовали, конечно, и другие праздники. Был праздник Теи, божественной покровительницы Собрания Тары, одной из величайших святынь Ирландии; ее также держали в плену, как Карман и Тайльтиу. Другая покровительница празднества – Тлахтга – якобы родила сразу трех близнецов (типично кельтский мифологический мотив), и у всех были разные отцы. Как и богиня Маха, она умерла при родах. Эти древние богини, очевидно, играли свою роль в ритуальных праздниках древнего кельтского календаря.

Отрубленные головы

Теперь от святилищ и храмов, жрецов и идолов, периодических праздников и ритуальных собраний мы переходим к рассмотрению природы тех самых божеств, на которых была рассчитана вся эта система религиозных обрядов. Однако перед тем как говорить о характере некоторых отдельных божеств и их культов, мы, пожалуй, перекинем мостик к этой теме, рассмотрев символ, в котором в какой-то мере фокусировалась вся языческая кельтская религия и столь же характерный для нее, как крест для христианской культуры.

Этот символ – отрубленная человеческая голова. Во всех разнообразных видах ее изображений в иконографии и словесном искусстве можно отыскать ядро кельтской религии. Это действительно, как говорится, «часть вместо целого», своего рода обобщающий символ всей религиозной философии языческих кельтов.

Случилось так, что это еще и наиболее документированный из всех культов, который полностью засвидетельствован не только всеми теми тремя источниками, которые мы используем здесь, но и настолько долговечный, что следы его сохранились до сего дня в суевериях и фольклоре существующих кельтских народов.

Кельты, как и многие другие первобытные племена, охотились за головами. Мы знаем это по черепам, обнаруженным в кельтских хиллфортах. В некоторых случаях сохранились даже гвозди, которыми они были прибиты к воротам или столбам вокруг крепостных стен. Отрубленные головы представляли собой трофеи, свидетельствовавшие о военной мощи владельцев, и, в то же время, силы, которые, как считалось, свойственны человеческой голове, служили защитой и отвращали зло от крепости или дома, принося добро, удачу и успех. Диодор Сицилийский говорит об обычае галлов обезглавливать своих врагов и рассказывает о том, как они прибивали головы к своим домам или бальзамировали их в масле и считали бесценными сокровищами. Его свидетельство о важности головы в кельтской повседневной и духовной жизни подтверждается наблюдением Ливия.

Ливий также описывает, как в 216 году племя бойев поместило в храм голову высокопоставленного вражеского вождя. Человеческие черепа выставлялись в специальных нишах в больших храмах в Рокепертюзе и Антремоне, подтверждая справедливые наблюдения античных авторов. Далее Ливий говорит о кельтском обычае украшать человеческие головы золотом и использовать их в качестве чаш для питья; возможно, именно такова была функция человеческого черепа, обнаруженного в святилище Либенице. В литературе кельтских народов есть множество примеров того, что человеческие головы использовали именно таким способом. Откровенная охота за головами постоянно встречается в уладском цикле ирландских сказаний, а также в других преданиях. В «Похищении быка из Куальнге» вслед за первым сражением после того, как взял оружие, Кухулин возвращается в Эмайн Маху со стаей лебедей, дикими оленями и тремя отрубленными головами. Позднее в «Похищении» говорится, что «девять голов держал Кухулин в одной руке да десять в другой и потрясал ими в знак своего бесстрашия и доблести» перед войском. Вряд ли войска задавали ему на этот счет какие-то вопросы…

Говорят, что многие персонажи, боги или герои, никогда не садились пировать, не поставив перед собой на стол отрубленную голову; кельты считали, что человеческая голова – вместилище души, суть бытия. Она символизировала само божество и обладала всеми желаемыми качествами. Она могла быть живой после смерти тела; она могла отвращать зло и пророчествовать; она могла двигаться, действовать, говорить, петь; она могла рассказывать истории и развлекать; она председательствовала на пиру Иного Мира. В одних случаях ее использовали как символ какого-то отдельного божества или культа; в других она символически выражала религиозные чувства вообще.

Самый впечатляющий пример из литературы относительно веры в могущество отрубленной головы встречается в истории Бранвен в «Мабиногионе». В этом сказании, где повествуется о злосчастной сестре Брана Благословенного, «Благословенного Ворона» (возможно, изначально это был могущественный кельтский бог), магическая отрубленная голова эвгемеризованного божества играет важную роль. Там говорится, что Бран обладал таким огромным ростом, что нельзя было построить столь высокий дом, чтобы он там поместился, – явное указание на его сверхъестественную природу. После катастрофической экспедиции в Ирландию он был ранен, и по его просьбе оставшиеся в живых соратники отрубили ему голову. Перед этим он изрек им пророчества о будущих событиях и сказал, что следует делать и как себя вести, дабы избежать бед и разочарований. Отрубленная голова Брана продолжала жить после обезглавливания тела. Его люди забирали голову с собой в Иной Мир, где долго пировали и веселились в каком-то магическом времени, не имея никакого понятия о том, где находятся и ничего не помня о перенесенных ими страданиях. Голова развлекает их и волшебным образом оказывает им гостеприимство и составляет компанию: «И они оставались там четыре по двадцать лет, но так, что не замечали времени и не делались старше, чем были, когда пришли туда, и не было для них времени более приятного и веселого. И голова была с ними, будто живой Бендигейд Вран. И потому их пребывание там названо Гостеприимством Достопочтенной Головы».

Наконец, один из друзей Брана, не обращая внимания на его предупреждения, открывает запретную дверь. Чары рассеиваются, и они снова вспоминают о том, что произошло. Снова действуя по приказу Брана, они забирают голову в Лондон и хоронят ее там. Она становится талисманом, отражая зло и чуму от страны, покуда ее не выкапывают. После этого ее сила прекращается. В ирландской традиции есть несколько подобных историй, где отрубленная голова председательствует на праздниках или развлекает собравшихся.

Археология полностью подтверждает этот наиболее важный для языческих кельтских народов культ. Из камня изготовлялись сотни голов; столько же или еще больше делалось из дерева, однако до нас, конечно, дошло гораздо меньше деревянных голов, чем каменных. В латенском искусстве человеческая голова или маска встречается как постоянный мотив, и здесь, как и в позднейших каменных изображениях, можно отличить разнообразные атрибуты культа, в том числе рога, короны из листьев или группы из нескольких голов. Эти головы, несомненно, наделялись магическими силами, отражающими зло; некоторые из них изображали отдельных богов или богинь.

Рис. 41. Голова Януса из базальтовой лавы, Ляйхлинген (рейнская область, Германия).

Рис. 42. Рогатая голова из Штаркенбурга, Германия.

Кельты твердо верили в магическую силу числа три. Согласно культовым легендам, их божества зачастую рождались как тройняшки, вместе с двумя своими тезками. Некоторые мифологические персонажи считались трехголовыми. Трехликие головы изображались в скульптуре в кельтских странах в римское время, несомненно также свидетельствуя о священной силе числа три. Многие такие головы были найдены в Британии. Другие головы имеют форму двуликого Януса (рис. 41), что, возможно, отражает какое-то понятие о боге, который смотрит вперед, в Иной Мир, и назад – в мир человеческий. Иногда головы увенчаны рогами; видимо, это связано с культом рогатых божеств в целом (рис. 42). Порою у голов нет ушей, иногда уши преувеличены или на скульптурах имеются прорези для того, чтобы вставлять в них уши животных. Глаза обычно подчеркнуты; иногда один из них больше другого, иногда в одном или во многих – несколько зрачков. Лица обычно похожи на маски и лишены всякого выражения и не имеют ничего общего с портретными головами античного мира. Этот огромный корпус голов и данные о том, что в древности их, как деревянных и каменных, так и металлических, было много больше, дают нам прекрасный дополнительный источник сведений о фундаментальной, жизненно важной роли человеческой головы в языческой кельтской религии во все времена и на территории каждого племени. С полным правом можно сказать, что кельты почитали бога-голову – символ всей их религиозной веры.

Божества и культы

Теперь мы должны взглянуть на типы божеств, которых почитали кельты; ибо, хотя наблюдается очевидное основное единство религиозных верований и ритуальной практики, есть и отчетливая тенденция рассматривать богов и богинь как божественные типы внутри их особой культовой сферы. В таком случае, несмотря на то что из эпиграфики и литературной традиции нам известны буквально сотни имен божеств (некоторые из них встречаются часто и по всему кельтскому миру, другие появляются только один или два раза), имеется лишь весьма ограниченное количество божественных типов. Очевидно, что на обширной территории почитался один и тот же тип божества, пусть даже он или она носили разные имена и их культовые легенды слегка отличались от племени к племени и в зависимости от личных предпочтений.

Перед тем как перейти к рассмотрению наиболее выдающихся из этих культов, необходимо сказать кое-что о кельтских божествах как классе. Судя по всему, у кельтов не было определенного пантеона, четкого деления богов и богинь по особым функциям и разрядам. Есть божества, чье частое отражение в эпиграфике и литературе предполагает, возможно, более глубокое их влияние, чем тех, кто был отмечен только один или два раза, и это, возможно, оправдывает предположение о существовании некоей иерархии божеств. Однако даже в этом случае речь идет как о богах и богинях «на все руки», так и о тех, кто занимался какой-то определенной сферой общественной жизни.

Кельтские божества в общем и целом, судя по всему, представлялись личностями весьма многосторонними. Бог племени (вне зависимости от того, как он именовался в различных областях) был основным типом кельтского божества. В каждом племени существовал собственный божественный отец. Он представлялся предком народа, отцом короля или вождя, в котором, как считалось, обитала божественная сила. Точно так же, как этот бог, за общее благополучие племени, плодовитость скота и самих людей, за хорошую жатву и отсутствие чумы и бедствий, за правильно подобранные законы и справедливые судебные решения отвечал и король. Король «с пороком» или тот, кто оказался испорченным морально, мог только повредить племени; хорошее царствование обеспечивало хорошую погоду и урожай – словом, все, что было во благо для людей. Как и король, бог-отец заведовал справедливостью и законами во времена мира. Но он мог взять в руки оружие и повести своих людей в бой во время войны. Цезарь пишет: «Галлы все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов». Этот кельтский эквивалент Отца Дита, священный бог-предок, – несомненно, тот самый всеобщий племенной бог, которым в ирландской традиции является Дагда – «Добрый бог». Это огромный, могущественный воин с дубинкой и котлом, супруг могучей Морриган, богини войны в образе ворона, а также Боанд – эпонимной богини реки Бойн. Среди других его эквивалентом в Галлии, судя по всему, была такая фигура, как Сукелл – «Добрый боец», который со своим молотком и чашей весьма напоминает словесные описания Дагды.

Бог племени становился супругом богини земли, каково бы ни было ее имя в разных местах и согласно разным традициям. Как мы уже видели, одной из супруг Дагды была могущественная богиня войны, которая по собственной воле могла принимать вид вороны или ворона и которая влияла на исход битвы с помощью своих волшебных сил и прорицаний. Еще одна связь между двумя отцами племени – галльским Сукеллом и ирландским Дагдой – заключается в том, что спутницей галльского бога была Нантосвелта – «Дева извилистого потока», чьим атрибутом был как раз ворон.

Таким образом, мы можем считать, что «основной ячейкой» кельтского божественного сообщества был главный племенной бог, заведовавший всеми сторонами жизни, божественное соответствие короля или вождя, и его супруга – мать-земля, заботившаяся о плодородии в стране, об урожае и скотине и принимавшая активное участие в сражении против врагов племени, используя при этом для победы не столько оружие, сколько заклинания и магические чары. Помимо упоминания этой основной божественной пары есть данные и о богах, обладавших более ограниченными сферами влияния, которые можно найти и в человеческом обществе: бог-кузнец, божественный целитель, бог, занимавшийся словесными искусствами, божество-покровитель какого-нибудь священного колодца или реки. Однако бог «на все руки» мог при необходимости заняться и каким-нибудь из этих искусств, если это было необходимо, и сферы влияния богов, наверное, довольно часто пересекались.

Таким образом, представляется, что, с точки зрения кельтов, божественный социальный порядок отвечал порядку в племенной иерархии. Есть также некоторые данные о существовании группы божеств более «высокопоставленных», чем племенные боги, то есть своего рода боги самих богов. Некоторые богини, судя по всему, на какой-то стадии занимали положение «матери богов». Это такие неясные, но могущественные фигуры, как Ану, или Дану, Бригита, или Бригантия, или валлийская Дон, которая, судя по всему, исполняла ту же роль. Ану – это «та, что вскармливает богов», возможно, так же как Дану, ей соответствует и валлийская Дон. Бригита – это языческая богиня, в некоторых легендах – мать богов Бриана, Иухара и Иухарбы. Согласно другим традициям, матерью этих троих была Дану; их называли «люди трех богов». Однако самое выдающееся место Бригита заняла не как тройная дочь племенного бога Дагды (поскольку было три сестры-богини по имени Бригита), но как раннехристианская святая-просветительница, Бригита из Килдэра. Вокруг священного вечного огня святой Бригиты постоянно находились девять дев. Ее британским эквивалентом была, конечно, Бригантия, «Высокая», которая дала свое имя территории римской Британии, равной современным шести северным графствам Англии и могущественной конфедерации племени бригантов, которые обитали в этой области.

Все эти могущественные женские божества вне зависимости от того, представляют ли они собой в конечном счете одну и ту же богиню или одно и то же основное представление о божественной матери, наводят на мысль, что над племенным богом и его супругой – землей-матерью племени – действительно была группа более высоких божеств, тех, кто воспитал самих богов и чьи сыновья даже превосходили племенных богов.

Другие неясные, смутно определяемые, но, видимо, очень интересные богини нашли свое отражение в литературных свидетельствах о женщинах-героинях, которые научили Кухулина его неодолимым приемам в поединке и сослужили ему такую хорошую службу в минуты бед. Скатах, которая, как говорят, исполнила (по принуждению) три желания Кухулина, героя уладского цикла, была великой королевой-воительницей, наподобие древней ирландской божественной королевы Медб – «Опьяняющей». Скатах дарит герою свою дочь, первоклассное обучение военной стратегии и открывает ему его будущее. Затем Кухулин побеждает ее врага, еще одну могущественную женщину – Айфе, которая сама ездит в колеснице и игнорирует мир мужчин. Уладский герой побеждает его, обладая превосходством в стратегии, и она также выполняет три его желания, в том числе не только помириться со Скатах, но и переспать с Кухулином и подарить ему сына. Так оно и происходит, но позднее Кухулин не узнает сына, которого она родила ему, и убивает его в поединке до того, как понимает, кем ему приходится юный боец.

Можно полагать, что все эти могущественные воительницы-богини-королевы как-то связаны друг с другом и все они фактически воплощают концепцию богини, которая находится выше племени, – великой богини самих богов.

Помня об этой основе организации языческого кельтского Иного Мира с его разделением богов на племенного бога и богиню-мать и затем всех богов и богинь с различными, более специфическими функциями, мы теперь должны рассмотреть некоторые отдельные культы, с которыми были связаны эти божества, вне зависимости от того, под какими именно именами их призывали. Мы уже видели, что культ отрубленной человеческой головы был жизненно важен для кельтской религии и мог выражать все аспекты религиозного поведения кельтов. Имея в виду то, что этот символ один мог представлять многочисленные отдельные культы, из которых состояла их мифология, мы можем приступить к общему обзору более типичных культов и типов божеств, которые были с ними связаны.

Кельты, как мы увидим, очень почитали животных. Поэтому неудивительно, что одним из наиболее хорошо засвидетельствованных типов богов по всему языческому кельтскому миру был рогатый бог. Существует два основных типа рогатого бога. Первый – это бог с оленьими рогами, который, как известно из одной надписи, носил имя (К)ернунн – «Рогатый». Есть ранние данные о его культе по всему кельтскому миру, и он появляется достаточно регулярно. Кернунн обладает оленьими рогами; бога часто сопровождает олень – его культовое животное par excellence. Он часто носит на шее торквес – священное шейное украшение, а иногда держит его в руках. Его постоянно сопровождает таинственная змея с бараньей головой или с рогами. Это существо также изображалось рядом с местным богом, заменявшим Марса. Бог-олень нередко предстает перед нами сидящим на земле, что, видимо, напоминает об обычаях галлов, которые не использовали кресел и сидели на полу.

Очевидно, что культ этого бога был широко распространен по всему кельтскому миру, и он мог быть божеством, особо почитаемым друидами. Есть веские свидетельства об этом божестве в литературных традициях как Уэльса, так Ирландии, и тот факт, что в христианских рукописях эта фигура стала символом дьявола и антихристианских сил, говорит о его существенной важности для кельтской религии. Его часто изображали как повелителя животных. Например, на котле из Гундеструпа он сидит, держа за шею змею с головой барана; по бокам его стоят волк и медведь. На заднем плане показано множество других зверей. В отличие от рогатого бога второго типа бог с оленьими рогами всегда изображается мирным и весь его культ – культ плодородия и сельскохозяйственного и коммерческого процветания. Достоинство и утонченность этого культа говорит о его большой древности и значительности.

Второй тип рогатого бога, который мы также встречаем по всему кельтскому миру, – это бог с рогами быка или барана. Он бесконечно грубее своего собрата с оленьими рогами, однако у них есть и нечто общее. Порой два этих культа, кажется, сливались в один. Например, оба бога связывались с римским Меркурием. Связь Меркурия с экономическим процветанием, должно быть, и послужила поводом для отождествления кельтского божества с оленьими рогами именно с этим античным богом. Более того, в своей более древней роли – защитника стад – Меркурий, естественно, во многом напоминал божество с оленьими рогами (как повелителя животных) и бога с рогами быка или барана, который также явно был связан с пастушеством. Имя бога с бычьими рогами неизвестно. Возможно, он был одним из тех божеств, которых почитали в отдельных районах Галлии или римской Британии, где данные о его культе особенно впечатляют. Во многом он – бог войны. Иногда в местной иконографии он фигурирует в виде рогатой головы самого типичного местного вида. Чаще всего его изображали в виде обнаженного воина с четко прорисованным фаллосом, с копьем и щитом в руках. Иногда его сравнивают с Марсом, а иногда с Меркурием. Кроме того, его, как грубое лесное божество, могли отождествлять и с Сильваном – богом также фаллическим, но при этом безоружным. Как бог постоянно воевавших пастушеских племен, он ярко отражал их отношение к жизни и заветные чаяния – могучий воин, защитник стад, который дарил мужество и плодородие людям и животным.

Мы уже видели, что племенной бог по сути своей был могущественным воином, и, вне зависимости от того, каковы были сферы его влияния и деятельность в мирное время, когда племя подвергалось опасности вторжения или готово было отправиться в поход, на завоевание новых земель, бог-отец становился его вождем в битве, божественным идеалом человеческого мужества и выносливости. Кельты, беспокойный, подвижный народ, предпочитали постоянным домам, сложным и долговечным религиозным постройкам красивые украшения, а потому должны были иметь какие-либо амулеты или идолов, которые легко было носить с собой и которые служили бы символом божественного воина или были бы посвящены ему. Нередко это, видимо, была голова, сделанная из камня или дерева, или маленький деревянный идол, а может быть, даже и просто камень или священное оружие, в котором говорил бог, вдохновляя воинов.

Вполне естественно, что римлянам, когда они впервые познакомились с кельтами, кельтские божества должны были казаться чудовищно агрессивными, и поэтому племенной бог кельтов, как правило, отождествлялся с Марсом, римским богом войны. Когда конфликт и напряженность пошли на спад и жизнь под римским владычеством стала более мирной и спокойной, племенного бога все-таки продолжали изображать как Марса. Однако мы знаем, что во многих случаях, в основном принимая во внимание другие атрибуты и посвящения этому богу, которые мы находим в иконографии, бог-воин был связан скорее с такими явлениями, как целительные воды и сельскохозяйственное плодородие, или фигурировал в роли местного бога-защитника, хранителя местной культурной традиции.

В северных областях Британии, где римское завоевание никогда не теряло своего военного аспекта, бог-воин – чаще всего с рогами быка или барана – изображался как Марс, причем только в его ипостаси бога войны. Только одно северное божество, а именно Марс Кондатис – «Марс у стечения вод», который почитался в Честер-ле-Стрит и Пирсбридже в графстве Дарем, наводит на мысли о силах священного источника или реки, что напоминает о роли Марса во многих районах Галлии и юго-западной части Англии. Боги, которых отождествляли с Марсом в юго-восточных областях Британии, в основном были связаны с исцелением. Интересно, что целительством занимались и ирландские божества. Луг, сын Этленн из Племен Богини Дану в древней ирландской традиции, необыкновенно умелый воин, владевший, кроме того, множеством различных ремесел, якобы был божественным отцом великого героя Кухулина. Когда Кухулин был почти смертельно ранен («Похищение быка из Куальнге»), Луг приходит к нему в облике воина; при этом, однако, его не видит никто, кроме самого героя. Он поет над своим сыном волшебные заклинания, чтобы навеять на него сон, а затем прикладывает к его ужасным ранам священные травы и растения и песнопениями исцеляет раненого героя: Кухулин снова цел, невредим и готов сражаться.

Для такого воинственного народа, как кельты, бог в его воинской ипостаси должен был занимать ведущее место в мифологии и позднейшей иконографии. Не следует забывать и о культе оружия. Как мы уже видели, во многих древнеирландских сагах рассказывается о том, что некоторые особо почитаемые мечи, щиты или копья были сделаны самими богами или приобретены богами и привезены ими в Ирландию.

В общем и целом кельтские богини были могущественными женскими божествами. В основном они ведали землей, плодородием как растений, так и животных, сексуальными наслаждениями, а также войной в ее магическом аспекте. Понятие троицы женских божеств, судя по всему, играло основополагающую роль в языческих кельтских верованиях. В иконографии племенная богиня-мать изображалась в основном как группа из трех богинь-матерей, известных как в галло-римском, так и в романо-бритт-ском мире. Материнский аспект племенной богини имел первостепенное значение; поэтому неудивительно, что в скульптуре она изображалась как богиня-мать, которая кормит своего ребенка, держит его на коленях или играет с ним. Материнский и сексуальный аспекты кельтских богинь достаточно хорошо засвидетельствованы. Однако помимо этой основной функции племенной богини-матери можно определить и другие, более узкие сферы влияния женских божеств. Например, воинственная тройная богиня-ворон, а точнее, три богини по имени Морриган занимались скорее битвой, как таковой, пророчествовали и меняли свой облик, хотя их сексуальный аспект также очень четко выражен. Другие богини, например Флидас, судя по всему, как Кернунн и другие божества, была повелительницей лесных зверей – кельтский эквивалент Дианы. Они охотились, мчались на своих колесницах через дикие чащи, а также защищали стада и способствовали их приумножению. Флидас была возлюбленной великого героя Фергуса, сына Роах («Великой лошади»). Только она могла полностью сексуально удовлетворить его.

Среди других богинь, которые известны нам из древнеирландской традиции, можно назвать саму Медб с ее бесконечным рядом мужей и возлюбленных; великих богинь целительных источников и колодцев; неясных женских божеств, таких как бриттская богиня Ратис – «богиня крепости», Латис – «богиня пруда» (или пива) и так далее. Еще одно божество, о котором мы знаем не так много, – это Ковентина, богиня-нимфа северной Британии. Сохранилось множество посвящений ей, у нее был собственный культовый центр в Карроубурге (Броколития) на Адриановом валу в Нортумберленде. Богатство и сложность вотивных приношений в священных колодцах Ковентины говорят о том почитании, которым она была окружена. Следы ее имени на континенте заставляют предполагать, что область ее культа была более широкой, чем кажется на первый взгляд.

В Бате, графство Сомерсет (в древности – Акве Сулис), римляне приспособили к своим нуждам культ другой великой местной богини источников. Богиня горячих источников Бата – Сулис – была отождествлена с античной Минервой. Иконография римских богинь показывает образ одновременно античный и туземный; иногда кажется, что античные изображения появились прежде всего для того, чтобы придать ощутимый образ местным верованиям, благодаря которым в первую очередь источник и был посвящен Сулис. Кроме того, в Акве Арнемедие (Бакстон) в графстве Дербишир в римское время у священных источников также почиталась римская богиня.

Следовательно, главные кельтские богини по всему языческому кельтскому миру были богинями-матерями и выполняли соответствующие материнские и сексуальные функции. Были и богини войны, которые иногда владели оружием, а иногда пользовались силой магии, чтобы даровать успех той стороне, которую они поддерживали. Герой Кухулин, отвергнув сексуальные заигрывания великой Морриган, немедленно испытывает на себе ее обиду и гнев. В мрачном, мстительном настроении она приходит к Кухулину именно в тот момент, когда в поединке ему приходится нелегко: «Предстала им Морриган в облике белой красноухой телки, что вела еще пятьдесят телок, скованных попарно цепочками из светлой бронзы. Наложили тут женщины на Кухулина запреты и гейсы, дабы не дал он уйти Морриган, не изведя и не погубив ее. С первого же броска поразил Кухулин глаз Морриган. Тогда поплыла она вниз по течению и обвилась вокруг ног Кухулина. Пока силился он освободиться, нанес ему Лох рану поперек горла. Явилась тогда Морриган в обличье косматой рыжей волчицы, и вновь ранил Кухулина Лох, пока тот отгонял ее. Переполнился гневом Кухулин и ударом га булга поразил врагу сердце в груди».

Таким образом, кельтские богини господствовали над землей и временами года; они были полны сексуальной энергии и излучали материнскую доброту. Многие из них явно перешли в народную традицию, как, например, ирландская Старуха из Барры, шотландская Старуха из Бенн Брик или странная, связанная с морем Мулидартах; они совершают чудеса, и сферы их влияния близко соответствуют тем, что просматриваются в иконографии и текстуальных традициях более древнего, языческого мира.

Птицы играли жизненно важную, основополагающую роль в системе образов языческой кельтской религии. Человеческие эмоции по отношению к птицам, очевидно, следует считать очень древними, и можно со всей очевидностью определить, как люди относились к отдельным видам (рис. 43). Замечательно, что к некоторым птицам во все века относились с почитанием, и эти представления перешли в современную устную традицию. Другие пережили короткий период популярности, однако птицы – как все вообще, так и отдельные виды – всегда находили отклик в кельтском характере.

Птицы играли различные роли. Говорили, что друиды изрекали предсказания на основании полета и крика птиц. В текстах есть множество очаровательных примеров значений, которые придавались крикам птиц. Еще в период культуры погребальных урн, в протокельтскую эпоху, некоторые птицы постоянно появляются в контекстах, которые, очевидно, были культовыми. Различные водяные птицы ассоциировались с культом солнца, особенно в его целительной ипостаси. Идолов изображали сидящими в колесницах, которые везут птицы. Само солнце нес баклан (рис. 44), утка или гусь; этих птиц продолжали изображать и в более поздней художественной традиции. Можно выделить несколько разновидностей уток, и точность орнитологических наблюдений в иконографии языческой Европы просто поражает. Один из наиболее изящных примеров использования птиц для украшения бытового предмета (который, однако, мог предназначаться лишь для ритуальных целей) – это вилка для мяса (или стрекало для лошадей) из Данаверни, Ирландия. На этом предмете контурно изображены вороны и лебеди с лебедятами, и тот факт, что все они подвижны, заставляет предполагать их связь с наукой птицегаданий, и этот предмет мог принадлежать королю или жрецу.

Рис. 43. Сова. С разбитой броши, обнаруженной в Вайскирхене (Лотарингия, Франция).

Рис. 44. Бакланы. Изображение на торквесе из Бревери (Марна, Франция).

Некоторые более крупные и заметные птицы играли определенную роль во всей кельтской традиции. Среди них – лебедь, журавль или аист, ворон, различные виды уток и орел, который, впрочем, встречается гораздо реже, чем можно было бы ожидать. Атрибутом кельтского Юпитера был, скорее, не орел, а колесо. Лебедь всегда считался воплощением чистоты, красоты и возможной удачи; очевидна и его связь с сексуальными аспектами. Зачастую любовники обоих полов, отправляясь в романтические путешествия, принимали вид лебедей.

Журавль считался весьма зловещей птицей; в древнем кельтском мире есть его мясо было запрещено. При необходимости вид журавля принимали враждебные богини или злобные и сексуально распущенные женщины. Эту птицу никогда не любили, отвращение к ней проникло и в современную шотландскую традицию.

Ворон был лжив и опасен, за ним нужен был глаз да глаз, и его следовало умиротворять с помощью определенных ритуалов (рис. 45). Именно в воронов превращались ирландские богини войны, представая не в человеческом облике; ворон был слугой и посланником некоторых богов.

Птицы Иного Мира в языческой кельтской традиции пели нежными голосами; их пение заглушало боль и дарило наслаждение. Судя по тому, как их изображали в иконографии и представляли в текстах, они принадлежали какой-то сияющей богине, одаренной сексуальным могуществом; как боги, так и герои сватались к ней и завоевывали ее.

Рис. 45. Ручка (?), украшенная воронами, из Лиснакрогера (графство Антрим, Ирландия).

Предания и суеверия относительно птиц все еще продолжают жить в фольклоре современного кельтского мира. Они говорят о том, что символика птиц в религиозных традициях языческого мира имела основополагающий характер.

Животные в кельтской мифологии

Наконец, мы должны кратко рассмотреть роль животных в языческой кельтской мифологии. Животные играли весьма яркую и отчетливую роль в кельтских традициях, уступая в этом только птицам.

Кабан в древнем кельтском обществе, судя по всему, был животным par excellence. Начиная с латенского времени есть многочисленные свидетельства его почитания. Данные из галынтатских погребений, где встречаются кости свиней, говорят о том, что и в более древние времена они имели какое-то ритуальное значение. Иконография романо-кельтских областей дает множество примеров изображений свиньи или кабана (рис. 46); островные тексты также содержат многочисленные упоминания об этом животном – и как о сверхъестественном создании, и как о любимом блюде людей и богов. Это была излюбленная добыча охотников, пища героев. Сексуальные возможности, физическая сила, героическая оборона загнанного в угол кабана и его страсть к плодам священного дерева – дуба – обеспечили свиньям и кабанам почетное место в кельтской мифологии. Существовал даже галльский бог, которого звали Мокк, то есть «Свинья»; другой носил на своем теле огромного кабана (рис. 47). Простые алтари таинственного бога северной Британии Ветерия, или Витирия, как он еще называется в надписях, также украшали изображения кабана и змеи.

Рис. 46. Бронзовый кабан из Невиан-Суйя (департамент Луаре, Франция); бронзовый кабан из Баты (Толна, Венгрия).

Рис. 47. Каменная фигура из Эффинье (департамент Верхняя Марна, Франция).

Мы уже говорили об олене как об атрибуте Кернунна (рис. 48). Лошадь также высоко почиталась начиная еще с эпохи полей погребальных урн. Бык (рис. 49), судя по всему, играл несколько подчиненную роль, тем не менее он все-таки был очень важен для местных культов. В религиозной иконографии белгов часто встречается трехрогий бык; некоторые такие изображения из бронзы дошли до Британии. «Похищение быка из Куальнге» вращается вокруг титанического сверхъестественного быка – Бурого из Куальнге, который первоначально был антропоморфным божеством, а потом принимал множество животных обликов, пока не стал могучим быком. Но представляется, что в мифологиях языческих кельтов до некоторой степени преобладали кабан и олень. Баран (рис. 50), как в облике таинственной змеи с бараньей головой, так и в своем естественном виде, также фигурирует в культовых контекстах, в то время как бог с бараньими рогами хорошо засвидетельствован в ранней иконографии.

Рис. 48. 1 – фибула с изображением лошади (Швибердинген, Людвиксбург, Германия); 2 – лань (Таунус, Германия); 3 – лошадь (Силчестер, графство Гэмпшир); 4 – лошадь (Фризен, Саарланд, Германия).

Некоторые водные существа также играли свою роль в создании сверхъестественных легенд. Самым важным из них был лосось; его считали хранителем мудрости Иного Мира; его облик принимали некоторые божества, он был духом и символом священных рек и озер. Согласно ирландской традиции, лосось поедал орехи священного орехового дерева, падавшие вниз, в пруд, и поэтому его мудрость и сверхъестественные силы постоянно обновлялись. На рельефе из Галлии показана человеческая голова между двумя огромными лососями; возможно, это следует объяснять как передачу магической мудрости волшебной голове. Точно так же некоторые галльские боги и скандинавский Один получали свое знание о мире и о событиях в нем от двух воронов, которые сидели у них на плечах и вещали им в прямо в уши.

Рис. 49. Изображение быка на бронзовой детали колесницы из Булбери, Дорсет.

Собака (рис. 51) также играла свою важную роль в мифологии кельтских народов. Как мы уже знаем, герою Кухулину было запрещено есть собачье мясо. Нодонт, бог, которого почитали в Лидни, также во многом ассоциировался с собаками. В одном случае его имя сопровождает изображение собаки, и это заставляет предполагать, что, как и кельтские божества вообще, Нодонт мог быть оборотнем и по собственной воле принимать облик своего культового животного.

Рис. 50. Баран на серебряном торквесе из Манербио-суль-Мелья (Брешия, Италия); баран на золотом торквесе из клада, обнаруженного в Фран-ле-Бюиссеналь (Эно, Бельгия).

Рис. 51. Бронзовая собака (место находки неизвестно).

Кельты страстно и радостно верили в Иной Мир, дом богов, источник всех наслаждений и счастья. Они верили в продолжение материального существования. Их погребения были снабжены предметами, которые считались необходимыми для путешествия в Иной Мир и пира. Умный и бесстрашный герой мог силой пробиться в Иной Мир в своем смертном обличье, используя предательство и хитрость. Богиня могла влюбиться в героя и взять его с собой в собственное волшебное царство. Нигде мы не видим, чтобы Иной Мир служил наградой за хорошее поведение. Понятия добра и зла просто отсутствовали в представлениях кельтов о жизни после смерти, за могилой или даже пребывании в Ином Мире при жизни – с каким-нибудь божественным созданием. Иной Мир естественным образом принадлежал каждому человеку: он был таким же определенным и почти столь же ощутимым местом, как и мир людей.

Магия господствовала над всей кельтской религией; на религию влияло также правильное или неправильное исполнение ритуала. Боги кельтов были столь же ловкими и непредсказуемыми, как и их соплеменники; если найти к ним подход и умиротворить их согласно их личным склонностям жертвоприношениями и чтением заклинаний и песнопений, они могли стать добрыми и благодетельными. Если ими пренебрегали, оскорбляли их, то они становились жестокими и беспокойными. Боги часто посещали мир людей и шутили с теми, кто попадался им на пути. Они не были ни непобедимыми, ни бессмертными. Считалось, что они могут умереть, как и сами люди.

Заключение

В этом вынужденно кратком очерке на большую и сложную тему мы сказали достаточно, чтобы можно было рассмотреть, хотя бы в самых общих чертах, основные особенности языческой кельтской религии. Цезарь говорил:

«Все галлы чрезвычайно набожны», и все имеющиеся у нас данные подтверждают это наблюдение. Жизнь языческих кельтов – и, до некоторой степени, их потомков-христиан – окутана и пропитана суевериями и мелкими религиозными приметами, искупительными обрядами, заклинаниями и действиями, которые должны были отвратить зло. Ни одна птица не могла пролететь над головой кельта или опуститься на землю без того, чтобы ее движениям не придали какое-нибудь значение; мясо некоторых животных нельзя было есть из-за религиозных табу; здания не сооружали без определенных жертвоприношений, животных или человеческих (останки жертв хоронили под фундаментом), и тому подобного. В каждой сфере повседневной жизни кельты считали необходимым защищаться от богов и сил Иного Мира так, как учили их друиды в глубокой древности; это учение повторяло каждое новое поколение жрецов и провидцев. Плохим человеком был тот, кто не исполнял все искупительные обряды, навлекая тем самым гнев богов: он считался просто глупцом, невоспитанным и лишенным разума.

Хотя религия языческих кельтов и была варварской и достаточно неясной, без четкой системы, без догматики, она впечатляет своей откровенностью и тем, насколько огромную роль играла в жизни народа. Более того, она была достаточно однородной на большой территории и на протяжении длительных периодов времени, чтобы обладать собственным индивидуальным характером, который делал ее преимущественно отражением духовной жизни народа. Таким образом, она заслуживает определенного места среди религий Древнего мира.

Введение………………………………………………………………… 3

1. История кельтских племён………………………………………….4

2. Религия древних кельтов………………………………………........8

2.1. Друиды……………………………………………………………8

2.2. Боги…………………………………………………………........10

2.3. Упадок друидизма и его пережитки…………………………...12

Литература……………………………………………………………….13

Введение

В настоящее время в мировой культуре трудно проследить наследие какого-то одного народа. Да и вообще термины народа и народности прослеживается весьма относительно, с поправкой на наше возможное незнание и прежде всего допущением того, что имеющиеся у нас данные достоверные. Таким образом, можно лишь говорить о том, каким в нашем представлении является деление населения. Земного шара на отдельные этнические группы, какова их роль в историческом процессе и, как следствие, в формировании современных цивилизаций. Древние народы представляют очень интересный объект для изучения, ведь многие из них были разбросаны по огромной площади и привнесли значительный вклад в историю целого ряда современных стран. Их религия, культура, традиции передавались через века, менялись и не раз переплетались, придавая своеобразные оттенки и привкусы устоям соседних племен. Одним из самых распространенных народов были кельты. Следы их существования обнаружены по всей Европе, побережью Средиземного моря, западных частых Азии - ориентировочно от 1/13 о 1/10 частей суши. А всё потому, что они вели в основном кочевой образ жизни, постоянно завоёвывали и разведывали новые территории. Всё это было бы невозможно без четкой иерархии в обществе, которая позволила одним управлять, другим подчиняться. В отличие от соседней Римской империи, где социальная пирамида держалась на преданной царю армии, у кельтов основную роль играла религия и мифология. Их хранили и воплощали в жизнь друиды, иными словами жрецы. Чтобы понять это, необходимо сначала разобрать, кто такие кельты и какова их история.

История кельтских племён

В первой половине последнего тысячелетия до н.э. из массы безыменных первобытных народов на территории севернее от Альп первыми выделились кельтские племена, начальные страницы писаной истории которых были отмечены кровавыми битвами и опустошительными набегами на богатейшие центры того времени, что привело в смятение остальную Европу. Образованный южный, в частности, греческий и римский мир, которому мы обязаны первыми сведениями по древнейшей истории Европы, до той поры о кельтах ничего не знал. А между тем, на северо-запад от Альп в сложном процессе рождалась общность этого удивительного народа, который первым из варваров, как их любил называть южный мир, стал классическим представителем «варварского» мира. Народ этот сблизил Среднюю Европу с южной средой и благодаря своим творческим способностям завершил развитие первобытной цивилизации на территории севернее от Альп. К этому времени, т. е. примерно к концу VI-V вв. до н.э. в кельтской среде уже произошли важные экономические и общественные перемены, общественное расслоение, вызванное в первую очередь местными условиями и предпосылками. Возникли многочисленные центры власти местной племенной знати, о которых южный мир узнавал тогда, когда для него было экономически выгодно поставлять им свои изделия, помогая таким образом повышать жизненный уровень и блеск господствующего слоя. И вдруг хорошо вооруженные группы кельтов дерзко и отважно напали на важнейшие центры образованного юга, вторглись в Северную Италию, заняли даже Рим и проникли далеко к самой Сицилии; в то же время другая волна направилась в Карпатскую котловину, на Балканы и даже в Малую Азию. Южный мир был ошеломлен их упорством в бою, их отвагой, мужеством и жадностью. Только теперь он оказался лицом к лицу с неприятным фактом, что за Альпами вырос многочисленный народ, который в течение следующей половины тысячелетия европейской истории стал важным военным и политическим фактором. Поэтому уже в IV в. кельты считались одним из крупнейших варварских народов тогдашнего мира наряду с персами и скифами. Кроме того, они не всегда поддерживали враждебные отношения с соседями. Были и отдельные поселения, которые постепенно смешались с другими этническими группами - скифами, например, проживающими на территории современной России. Так что присутствие кельтской крови у наших предков несомненно. И все-таки этот народ не достиг полного этнического единства и не создал единого государственного образования, державы, которая объединила бы различные племена в единое организованное и устойчивое целое. Народ этот был раздроблен на множество более или менее крупных племенных образований, говоривших на разных, хотя и родственных диалектах, большинство которых исчезло в более позднее время. Греческий мир называл их “Keltoi”, кельты. По всей вероятности, это название распространилось именно в кульминационный период расцвета центров власти господствующего слоя, если не ранее, то, во всяком случае, не позже VI в., и, не исключено, что первоначально это было название одного из племен, а возможно, и лишь господствующего рода, которое затем было присвоено всему народу. Было бы, однако ошибкой предполагать, что существовал какой-то пракельтский язык, как первоначальный, послуживший основой всех позднейших диалектов. Существовал ряд различных диалектов, как существовало в древнее время сплетение культур и культурных групп, которые позже послужили объединяющей основой кельтской культуры и единого стиля. Название “Keltoi” стало известно остальному миру раньше других. Римляне, однако, называли кельтский народ “галлами” (Galli) и от этого слова позже произошли названия Цисальпинская Галлия (Gallia Cisalpina) в северной части современной Италии, Нарбонская Галлия (Gallia Narbonensis) в южной Франции и Трансальпийская Галлия (Gallia Transalpina) в центре современной Франции, хорошо известная по “Галльской войне”, которую в последнем столетии до нашей эры вел римский военачальник Г. Ю. Цезарь. Позже, опять-таки в те времена, когда старые центры гальштаттской культуры уже давно пришли в упадок, появляется название Galatae, галаты. В Малой Азии утверждают, что их язык был родственен языку треверов, то есть кельтов, живших в области нынешнего Трира. Но все эти названия представляют собою более или менее синонимы. Диодор Сицилийский, объездивший большую часть Европы, и Цезарь, долгое время воевавший в Галлии, говорят, что названия Galli и Galatae относятся к тому же народу, который называется Keltoi, по латыни Celtae; Диодор считает название «кельты» более правильным. Подобное толкование мы находим и у историков и географов более позднего времени. Только в Британии, как кажется, это название не было столь обычным. Начиная с V в до н.э., название «кельты» быстро распространялось по тогдашней Европе. Но то, что было до V в., долго оставалось загадкой. С конца XVIII в. под влиянием романтизма возрастает интерес к прошлому кельтов, проявлявшийся уже ранее в Западной Европе и на Британских островах, где жило много потомков этого народа. Этот интерес превратился в настоящую кельтоманию, в результате чего, часто без какого-либо критического подхода, собирались подлинные и мнимые свидетельства о славном прошлом кельтов. Еще с XVII в. Существовало мнение, что кельты на западном побережье Франции и Англии были строителями мегалитических сооружений, возведенных из крупных каменных глыб, как менгиров (высоких стоячих монолитов) и дольменов (похоронных камер из крупных камней), так и длинных каменных аллей или кругообразных сооружений (Stonehenge), которые считаются астрономическими обсерваториями и местами культа. Романтики считали кельтов древнейшим народом, отождествляли их с потомками библейских персонажей и часто на основе произвольных этимологических сравнений приходили к выводу, что кельты были расселены почти по всей Европе. Представления о высоком уровне развития кельтов подкреплялись также литературными фальсификатами. Самыми известными из них являются эпические произведения шотландского поэта Д. Макферсона, относящиеся к 1760-1763 гг., которые автор выдавал за перевод с кельтского творений Оссиана, кельтского барда, жившего в III веке. Отголоски пустого этимологизирования удержались очень долго, по существу до нашего времени, и в течение всего этого процесса самые разнообразные археологические находки без разбора приписывались кельтам. Еще в конце прошлого века наблюдались панкельтские тенденции как противовес воинствующему германизму или английскому империализму и до того же времени считались подлинными бретонские народные песни, повествующие о сопротивлении друидов христианству или о борьбе с франками; в действительности же это были произведения Эрсарта де ла Виллемарке, изданные в 1839 г. Это лишь один из известных нам фактов фальсификации, на самом же деле сегодняшняя история кельтов сильно искажена, поскольку единственным способом копирования книг была перепись, где никак нельзя исключать «авторских поправок» и самобытных мнений. Придворная перепись контролировалась, а вот весь остальной поток информации представляет собой хоть и сомнительную, но никак не проверяемую информацию. На западе, следовательно, кельтские традиции были очень сильны и поддерживались самыми разнообразными источниками и памятниками: сообщение древних писателей, рассказывающих о жизни кельтов и их воинственности; литературные памятники галльско-римской эпохи, в особенности надписи на надгробных камнях и подобных сооружениях; этимологическая связь в названиях рек, местностей и возвышенностей; кельтские монеты, находки которых быстро множились; предметы кельтского искусства и материальные памятники в природе; и, наконец, случайные антропологические исследования. Всё это понемногу приоткрывает историю кельтов, правивших Европой многие века подряд и давшей ростки в современную культуру.

2. Религия древних кельтов

Религия кельтских народов известна нам - и то далеко не полно - лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э. Источниками ее изучения служат, во-первых, довольно многочисленные археологические памятники римской эпохи - изображения и надписи, во-вторых, сообщения античных писателей. Предшествующее развитие кельтской религии остается нам пока совершенно неизвестным. В более же позднее время она подверглась довольно быстрому разложению, сначала под влиянием романизации, а потом - христианства.

Как уже было сказано, религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос. Основные положения о боге можно найти в триадах ирландских бардов. В них постулируются основные положения мировоззрения кельтов относительно многих вопросов.

2.1 Друиды

В эпоху тесного соприкосновения кельтов (галлов) с римлянами (I в. до н. э. - III в. н. э.) кельтское общество стояло на уровне развитого родоплеменного строя в канун его превращения в классовую формацию, то есть в целом на более высокой исторической ступени, чем германцы и славяне. Основная масса кельтских племен населяла Пиренейский полуостров, Галлию (теперешняя Франция) и Британские острова. Самыми сильными из племен, обитавших в Галлии и более нам известных, были постоянно враждовавшие между собой аллоборги, гельветы, секваны, арверны, эдуи, треверы, нервии.Но более сильные из них постепенно объединяли вокруг себя соседей. Во времена Цезаря (середина I в. до н. э.) в Галлии соперничали два самых крупных племенных союза: во главе одного стояли эдуи, во главе другого - секваны. Внутри племен уже выделилась родовитая наследственная аристократия, державшая в подчинении народ и ведшая постоянные войны.

Этот аристократический и воительский родоплеменной строй кельтов отразился в их религии. Отправление культа целиком находилось в руках профессионального жречества - друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Друиды имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию. Раз в год они собирались на совещания, устраивавшиеся в общегалльском религиозном центре, в области племени кар-нутов. Они выбирали из своей среды верховного жреца, должность которого была пожизненной. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку, которая растягивалась на 20 лет. Кандидат изучал жреческую мудрость и заучивал наизусть множество религиозных гимнов и заклинаний*. Друидами могли быть и женщины. Авторитет друидов был очень велик: недаром кельтскую религию часто называют друидизмом. Они были жертвоприносителями, гадателями, колдунами-заклинателями, знахарями-врачевателями, хранителями тайных знаний.

Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово «друид» производят от «dru» - дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид - исполнитель обряда облачался в белую одежду.

Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги - служители при жертвоприношениях и барды - вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка. Одной из главных жреческих доктрин было учение о переселении душ; наряду с ним у кельтов были и представления о загробном мире под землей, под водой или на островах.

По надписям и изображениям, отчасти по сообщениям римских писателей нам известно большое количество имен кельтских богов. Большинство их было, видимо, местными и племенными богами-покровителями, и, как правило, они носили даже имена по своему племени: так, у аллоборгов был бог Аллоброкс, у арвернов - Арвенорикс, у сантонов - Сантий, у марсаков - Марсакские матери, у нервиев - Нервины и т. д.* Но с укреплением межплеменных связей круг почитателей некоторых божеств весьма расширился. Имена их повторяются во многих надписях. Отдельные божества были даже общими у кельтских племен Галлии и Британии. Таковы боги Беленос (Белис, Бел), Камулос (Кумалл), Огмиос (Огмиан, Огам), Эсус (Эсар) и др. Но и они были вначале, вероятно, местными и племенными богами, что видно и из их эпонимических имен, и из географического распространения надписей с этими именами. Так, богиня Бриганция была покровительницей племени бригантов, Могонс - могонциаков, Думиатис почитался в области Пюи де Дом. Возможно, что Эсус был богом-эпонимом племени или рода эссувиев.

Будучи вначале, по-видимому, общинными и племенными патронами, кельтские боги сохранили во многих случаях весьма архаический облик и своими именами или атрибутами выдают древнее тотемическое происхождение. Одни из них, очевидно, имеют отношение к охотничьему культу. Таковы галльские боги Моккус (вепрь), Цернуннос (бог с оленьими рогами), Dea Artio, изображавшаяся с медведем. Часто встречается изображение рогатой змеи, сопровождающей фигуры разных божеств. В Ирландии был рыбий бог. Другие связаны с домашними животными и, очевидно, считались покровителями скотоводства. Таковы богиня Эпона (от epos - лошадь), изображавшаяся верхом на коне, бог Мулло - мулл или осел, Тарвос - бык, Дамона - покровительница рогатого скота.

Иные божества обнаруживают ясную связь с явлениями природы, причем некоторые из них, видимо, были покровителями плодородия и земледелия либо представляли собой более сложные образы. Из богов небесных явлений выделяются: Левцетиос - бог молнии, Таранис (Таранукус) - громовик, атрибутом которого было колесо со спицами или молот (Тараниса римляне отождествляли с Юпитером). Божества солнца пользовались почитанием больше на Британских островах (Кром, Дагда, Самхан и др.), чем в Галлии. Очень много было божеств рек и источников. С лесной растительностью, по-видимому, был связан Эсус, один из наиболее почитавшихся богов, в котором некоторые исследователи хотели даже видеть древнего единого бога кельтов. Известны два его изображения в виде человека, рубящего дерево; одно из них, с именем бога, находится на жертвеннике, найденном в Париже, на месте теперешнего Собора богоматери. Римский поэт Лукан упоминает имя Эсуса рядом с Тевтатесом и Таранисом; на этом основании некоторые ученые предполагали, что эти три бога составляли верховную триаду кельтской религии, но для этого нет серьезных мотивов, тем более что ни в одной надписи имена эти не встречаются вместе.

Интересна также фигура Огмиоса, бога мудрости и красноречия, может быть в прошлом покровителя хлебного поля; его античные писатели сблизили с Геркулесом. Воинственный быт кельтских племен породил целый ряд божеств войны или же наделил военными функциями старых богов: таковы британский Белатукадрос (имя его, обнаруженное в 14 надписях, означает «блистающий в войне»), Катурикс («царь битвы»), Коцидиус, Беленус, Белисама.

С развитием торговых межплеменных связей появились боги - покровители торговли, которых римляне отождествляли со своими Меркурием и Минервой. На более древнюю эпоху матриархата указывает почитание богинь-матерей (Matres или Matronae по-латыни), которые обычно изображались триадами. Помимо богов кельты верили в многочисленных духов, фей, эльфов, чудовищ, обоготворяли деревья, источники, камни.

2.3 Упадок друидизма и его пережитки

Так как отправление культа находилось в руках профессионалов-друидов, то от их авторитета зависела в значительной степени и судьба древней религии. В годы завоевания римлянами Галлии Юлий Цезарь поддерживал друидов, пытаясь опереться на них в борьбе с военной кельтской знатью. Но после замирения Галлии политика Рима по отношению к друидам изменилась. Август и Тиберий преследовали друидов, старались подорвать их авторитет среди галльского населения. Романизация еще более расшатала этот авторитет, а распространение христианства довершило падение религии кельтов.

От этой религии, однако, доныне сохранились следы в верованиях населения Франции, Англии, Ирландии: это вера в ведьм, колдунов, в эльфов и фей, в разные фантастические чудовища. Что касается великих богов кельтского пантеона, то некоторые из них незаметно превратились в христианских святых: например, святая Бригитта, святой Патрик.

Интересно отметить, что в новейшее время в Ирландии и Уэльсе в связи с оживлением националистического антибританского движения делались попытки возродить и древнекельтскую религию. Этот ирландско-уэльский «нео-друидизм» связан с идеализацией древней религии друидов, как якобы тайной и глубокой мудрости. Он представляет собой довольно беспочвенное, чисто интеллигентское течение.

Литература

1. Мифы народов мира. Энциклопедия. 2 т., - М.,1991.

2. Токарев С.А. Религия в истории народов мира.,- М.: Политиздат, 1964, с.559

3. Джон Маккалох. Религия древних кельтов. – М.: Центрполиграф, 2004, с. 336

Слово «кельты» впервые встречается у древнегреческих авторов. Греческое слово кельтои означало «люди живущие скрытно», благодаря, вероятно, тому факту, что, хотя эти племена и были знакомы с письменностью (оставили в древности отдельные надписи, в т.ч. на надгробных камнях и керамике), они никого не посвящали в тайны своих преданий и вплоть до VI в. н.э. никогда не записывали их. Предполагается, что родиной кельтов была Центральная Европа – земли в бассейне Дуная, в Альпах, в части Франции и части Германии. Кельты как группы племен появились около 1200 г. до н.э. Около VIII в. до н.э. обозначается контур кельтской общности (гальштаттская культура VIII-V вв. до н.э.). Первоначально кельты занимались земледелием, но стали первооткрывателями железа. Около VI в. до н.э. они расселились в Испании и Португалии. Спустя еще несколько веков они обосновались в Ирландии и Британии, Северной Италии (IV в. до н.э.), Греции, на Балканах и в Малой Азии (III в. до н.э.). В Малой Азии создали кельтское государство – Галатия. Античные греки «кельтов» называли еще «галаты». Эра владычества кельтов в Европе названа археологами эпохой Латен, по месту открытия материальной культуры, и распространяется с V по I вв. до н.э. В отличие от римлян кельты не создали мощной единой империи, сохраняя родоплеменной уклад. И в I в. до н.э. они были вытеснены с континента римлянами и германскими племенами, и земли их обитания ограничились Ирландией, Англией и Уэльсом. Римское вторжение на остров Британия в 43 г. н.э. еще больше сократило ареал кельтов, а появление в V в. н.э. англосаксов вообще оттеснило их на отдаленные окраины Британии. Таким образом под натиском римлян и в результате экспансии германских племен цивилизация кельтов была практически уничтожена. Наиболее стойкие ее остатки сохранились в Ирландии, не знавшей римского владычества.

Итак, кельты делятся на континентальных кельтов (Галлия и др. регионы) и островных кельтов (Ирландия, Британия). Ирландские кельты – гойделы (гэлы). Британские кельты – бритты, включают уэльсцев (валлийцев) . Римляне континентальных кельтов называли «галлами». Кельты гойделы (гэлы) первыми перселились на британские острова. В эпоху римского владычества Британские острова были поделены следующим образом: кельты – бритты правили Британией к югу от Твида, вторая кельтская группа гойделы (гэлы) заняла большую часть Ирландии, остров Мэн, Камберленд, Вест-Хайленд, Корнуолл, Дэвон и Северный Уэльс. Кельты были высокими, стройными, светловолосыми, серо- или голубоглазыми людьми с широким черепом. В историко-культурном отношении кельты были близки к германцам.

Источники изучения религии древних кельтов

Реконструкция кельтской религии затруднена из-за полного отсутствия текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху. Известно, что у кельтов существовала письменность, но вероятно, что жрецы наложили своего рода табу, запрещающее записывать что-либо. Поэтому наследие собственно самих кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции. Их легенды и предания веками передавались из уст в уста, сохранив кельтские имена и названия. Лишь в сравнительно недавнее время знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. О религии галлов значительные сведения сообщают античные писатели: Юлий Цезарь (100-44); Лукан, др.-рим. поэт (39-65); Плиний, рим. писатель (23-79); Диодор Сицилийский, др.-греч. историк (80-29); Страбон, др.-греч. географ (64-23); Тацит, рим. историк (58-117); Аммиан Марцеллин, рим. историк (330-400). Наиболее содержательное описание дает Цезарь («Записки о Галльской войне»). Важным источником являются редкие памятники религиозного искусства Галлии, надписи, изображения на монетах.

В качестве первичных источников о древних религиозных (мифологических) представлениях кельтов Ирландии и Британии является обширный корпус подлинных ранних текстов, которые хотя и несут на себе позднехристианские черты, тем не менее восходят к более ранней языческой эпохе. Эти тексты дошли до нас в составе пергаментных манускриптов, на протяжении многих веков хранившихся в монастырских библиотеках Ирландии, Шотландии и Уэльса, и которые лишь в XIX в. предстали перед широкой публикой и были переведены учеными на современный язык. Большинство этих документов было собрано в период от начала XII до конца XVI века, когда после периода бурных войн книжники приступили к спасению уцелевших сочинений и преданий. Среди ирландских рукописей наиболее ранний манускрипт – это манускрипт, в составе которого, помимо прочих архаических текстов, сохранился полный вариант знаменитой эпической саги «Похищение быка из Куальгне», в которой герой Кухулин совершает свои подвиги. Объем этого манускрипта – сто тридцать восемь страниц, но зато он содержит немало преданий о древнеирландских богах и героях. Этот манускрипт получил название “Книга Бурой Коровы”, поскольку он написан на пергаменте из шкуры любимой коровы св. Каирана, жившего в VII веке. Гораздо более объемистый и немногим более поздний манускрипт – Лейнстерская книга, наиболее ранние части которой представляют компиляцию, созданную в XII в. Финном Мак-Горманом, епископом Килдэйрским. В нем также содержатся рассказы о подвигах Кухулина, дополняющие ранний вариант саги «Похищение быка из Куальгне». Относительно меньшее значение с точки зрения изучения ирландской мифологии имеют Баллимотская книга и Желтая книга из Лекана, созданные в конце XIV века, а также Леканская и Лисморская книги, датируемые XV веком. Помимо этих шести ценнейших рукописей до нас дошло множество менее крупных манускриптов, содержащих тексты по древней ирландской мифологии. В одном из них рассказывается о битве при Маг Туиред (или Мойтуре), в которой боги Ирландии сражались против фомори – демонов морских глубин. В старинном шотландском манускрипте представлены документы по истории Ирландии, а также сага о Кухулине и фрагменты другого героического цикла о подвигах Финна, Осина и фианы . Встречаются в манускрипте и предания о древнеирландском клане богов “Туатха де Данаан”, которые древнее Финна и Кухулина.

Уэльские рукописи восходят к тому же периоду, что и ирландские или шотландские. Среди них особенно выделяются четыре – “Четыре древние валлийские книги”: наиболее ранняя Черная Гермартенская книга, датируемая третьей четвертью XII века; Книга Аневрина, написанная в конце XIII века; Книга Талесина XIV века и Красная Гергестская книга, составленная несколькими писцами полтора века спустя. Первые три книги невелики по объему и содержат поэтические произведения крупнейших легендарных бардов VI века – Мирддина, Аневрина, Талесина. Последняя, Красная Гергестская книга, гораздо больше по объему. В ней имеются фрагменты британских хроник, стихи в честь знаменитых личностей и событий, старинные поэмы и, главное для изучения религии кельтов, бесценный так называемый Мабиногион, в котором в романизированной форме изложены ключевые моменты древнекельтской мифологии.

Священные камни – фетиши

Камни – символ божественного присутствия, место соединения этого и потустороннего мира. Считалось, что из камней появляются духи земли и души умерших. На месте погребения кельтами ставился камень с магическими надписями. На местах заселения древних кельтов (а также в Северной Германии) возведены из огромных каменных блоков мегалитические сооружения (дольмены, менгиры, кромлехи), они восходят к эпохе 6000 г. до н.э. К. Нарр (историк доисторических эпох, 1979) считает, что в мегалитах реализована связь с умершими. В ирландских сагах часто встречаются упоминания о мегалитах. Так, в “Болезни Кухулина” менгиру приписывается связь между человеком и сидами (духами земли).

Камни мегалитических сооружений считались целебными. К плитам дольменов в Бретани прижимались бесплодные женщины . Самый крупный кромлех находится в Британии – в Стоунхендже. В Бретани, Ирландии, Англии, Шотландии, Испании и Португалии (места проживания кельтов) с V тысячелетия до н.э. стали появляться таинственные каменные сооружения («хенджи»): подземная камера, коридор к ней, поверх насыпан курган и сложены во множестве камни. Считается, что их ритуальные функции не исчерпываются погребальными обрядами.

Мегалиты покрыты символическими изображениями.

Камень связывают также с пророчеством. Такие камни связывались с церемонией коронования. На холме города Тары стоит «Камень знания», который вскрикивал, если к нему прикасался истинный король. Обозначался как фаллос героя Фергуса. В Таре находились, как говорит миф, еще два широких камня, между которыми нельзя было даже просунуть руку, но если они признавали в претенденте истинного короля, то расступались и его повозка могла свободно проехать; когда он доезжал до «фаллоса», то тот издавал при прикосновении скрежещущий звук.

Священные воды

Вода играла заметную роль в религии древних кельтов. Реки считались обиталищами собственных духов. Духу реки или речному божеству в качестве жертвы бросали дорогое оружие, доспехи, монеты и даже драгоценности. Особенным почитанием пользовались воды, поднимающиеся на поверхность с большой глубины – к озерам , родникам и источникам . Кельты видели в них звено, связующее этот мир с потусторонним миром. Озера считались священными местами, где возможно прямое сообщение с богами. В легенде о короле Артуре из озера поднялась рука, держащая меч Экскалибур – дар Озерной Девы, Повелительницы озера. В жертву им бросалось ценные вещи, оружие, животные, люди и особенно котлы, имеющие культовое, магическое значение. Подземное происхождение источников давало основание наделять их сверхъестественными целительными свойствами. Так, если в священный источник бросалось в жертву изображение руки, то жертвователь должен получить исцеление больной руки, также и другие части тела. Возле рек, озер, родников и источников на берегу воздвигались алтари, жертвенники, на которых приносились жертвы их духам. Океан в мифологии древних кельтов был местом обитания “нижних” демонов. Кличка океана в мифах – “черная телка”, хозяином которой был сам Дагда, хозяин потустороннего мира. Духами-хранителями считались чаще всего священные рыбы: форель, угри, лосось. У кельтов Ирландии и Британии лосось – символ мудрости и познания. Ирландский герой Финн поранил большой палец, когда готовил Лосося Мудрости. С тех пор стоило ему пососать этот палец – и он приобщался к сокровенным знаниям и приобретал дар предвидения. Фаллическая форма лосося символизируется в мифе о Туане Мак-Кайрилле, который в образе лосося, поданного ирландской королеве оплодотворил ее. Подземные божества обладали магическими способностями к превращениям. Так что Дух источника мог явиться не только в виде рыбы, но и в лягушке и даже в обличье мухи, способной пророчествовать.

Священные деревья

Деревья делились на категории: 8 вождей-деревьев, 8 крестьян-деревьев и 8 кустов-деревьев. Наиболее ценные среди вождей-деревьев дуб , орех . Кельты проводили под дубом все важнейшие собрания, суды и обряды. В священных рощах выбирались могучие старые дубы, обносили их оградами, за которые разрешалось входить только царям (ригам) и жрецам (друидам). Дуб на др. кельтском – dru. Под дубом друиды совершали жертвоприношения, давали оракулы. Друиды высаживали целые дубовые рощи, почитавшиеся священными и использовали ветви дуба в магических ритуалах. Лесной орех в кельтской традиции – символ мудрости. Раздвоенная ореховая ветка использовалась для отыскания зарытых сокровищ, подземным вод, для определения убийцы и вора. Тис – одно из пяти магических деревьев древней Ирландии. Считался крепким прямым божеством. Связан с королевским колесом и магией познания. Являлся символом бессмертия. В тисовых рощах располагали храмы и кладбища. В Британии считалось, что кладбищенские тисы протягивают корни ко рту всех трупов. Из тиса изготавливали яд, которым пользовались в черных целях ведьмы. Тис – роковое дерево, было дурной приметой срубить хотя бы одну из веточек тиса.

К деревьям-крестьянам относятся ива, береза, рябина, боярышник и др. Ива – это дерево, которым владеет луна. Ива теснейшим образом связана с колдовством и ведьмами. Они слетались на шабаши в ивовых корзинах. Теснее всего с ивовым деревом связана птица вертишейка (змеешейка), которая гнездится в ивах, умеет лежать на ветке, поднимать хохолок и шипеть наподобие змеи, откладывает белые, как змеиные, яйца. Ива – дерево рапсодов. В ирландской традиции существовал запрет: “Не жгите иву, священное дерево поэтов”. Ива мистически связана с любовью. Березовые ветки в Галлии использовались для изгнания злых духов, ими стегали преступников и лунатиков. Березу использовали для изготовления колыбелей. Рябину высаживали у жилищ для защиты от молний и ведьм. Для защиты от злых духов достаточно было повесить ветку рябины над входной дверью или воротами хлева. Боярышник у ирландцев имел название «вред». Выкорчевав старое дерево боярышника, можно было потерять весь скот, всех детей и все деньги. Ясень – дерево силы обитающей в воде. В древних Уэльсе и Ирландии все весла и перекладины делали из ясеня. В древней Ирландии было три “магических” дерева (Торту, Дати и ветвистое дерево Успеха) – все они были ясенями. Их срубили в 665 г. н.э. в знак победы христианства над язычеством. Чтобы вылечить грыжу проводили голыми через расщепленный ясень. Палочки друидов с орнаментом в виде спирали также были из ясеня. Древние кельты делали из ясеня прутья, чтобы погонять лошадей. Тень ясеня вредна для трав и злаков. Ясень способен угнетать даже дуб, растущий поблизости. Ольха в древнеирландской традиции – священное дерево бога Брана. В «Песне лесных деревьев» шотландского барда и воина ольха описана как «самая воинственная колдунья из всех, как дерево – самое горячее в битве». Ольха тесно связана с огнем и колдовством. Связана с планетой Венерой и со входом в царство теней (Огигия).

Священные животные

Кони . В древних захоронениях кельтов находят как изображения коней, так погребенные кони (Бронзовый век). Значение коня было огромно не только в мирской жизнедеятельности, но и в религии. Обычной практикой были жертвоприношения коней и все возможные ритуалы, связанные с погребением коней и иные. Кельты имели обыкновение изображать своих божеств верхом на конях. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей Эпоне, изображения ее найдены на нескольких сотнях камней, обнаруженных на землях прежней Галлии (Галл, по-немецки, – «конь, скакун». Символика коня сложна. Существует связь коня с потусторонним миром. В Британии увидеть во сне белого коня означало близкую смерть. Эпона выполняла роль провожатого душ умерших в подземном мире, ее отождествляют с супругой Пуйла, Рианнон, а Пуйл один из владык потустороннего мира. Бог кельтов Ирландии Мананнан (валлийский Манавидан), один из правителей потустороннего мира, мчится над морем верхом на коне или в колеснице. Легенды часто наделяют лошадей ясновидением, магической силой предсказания (предостерегают своих хозяев). В раннем хтоническом символе лошадь знала тайны загробного мира и земли. Одновременно кони ассоциируются с сексуальной энергией и способностью к ярости. В греческой мифологии кентавры, происшедшие от связи с обыкновенным кобылами, обладали мудростью, бессмертием (Хирон), но также и яростью. Обряд бракосочетания короля с белой лошадью при церемонии коронации свидетельство не извращения вкуса, а одержимости магическими представлениями, стремления заполучить сверхъестественные свойства, культивируемые в военно-насильственном этносе. Когда герой ирландского цикла рассказов Ойсин (Оссиан) решил вернуться домой из потустороннего мира, то Ниамах воспылавшая к нему любовью и забравшая его к себе в потусторонний мир, где он и пробыл триста лет, предостерегала, чтобы он никогда не сходил с белого коня. Он же по пути домой слез с коня, чтобы помочь крестьянам, и тотчас из цветущего юноши превратился в дряхлого старика, стоящего одной ногой в могиле. То есть белая лошадь символизирует вечную молодость, но при условии магической связи с потусторонним миром.

Бык . Бык занимал видной место в мифологии и культуре древних кельтов. Он был символом мужественности, силы, агрессивности, которые символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычачьей головы часто использовалось в качестве ручек ковшей. Сохранились статуэтки VII в., изображающие быка. Агрессивная мощь быка соединена с его слепой, безмерной яростью. Он вызывает, в ярости, ужас подобно от подземного чудовища, как это явствует при чтении боя быков в саге “Похищение быка из Куальгне”. Жертвоприношения быков были широко распространены у кельтов. Причем хтонический мотив жертвоприношения можно видеть в изображении жертвенных быков на культовых, магических, котлах (например, на Гундеструпском котле, IV-III вв. до н.э., найденным случайно в Ютландии в 1891 г. крестьянином, добывавшем торф). Бык приносился в жертву и в магическом обряде выбора верховного короля. Бык связан с луной.

Свинья . В кельтской мифологии свинья связана с искусством чародейства и сексуальной энергией, и одновременно с хтоническим миром. Свинья была атрибутом ирландского морского бога Мананна, ассоциированного с морскими путешествиями в потусторонний мир. Считалось, что он живет на острове Мэн. Отождествлялся с валлийским божеством потустороннего мира Манавиданом, который обладал способностью менять свой облик и пользовался этим, чтобы плодить смертных детей. Одновременно образ Мананнана ассоциировался с колдовством и чародейством. Богиня валлийских кельтов Керридвен (или Кэрридвен) являлась богиней-свиньей и владела волшебным котлом, в котором варила магический напиток мистического вдохновения и всеведения, связана с потусторонним миром. В “Неисчерпаемом котле” Дагда, изображавшегося с подчеркнутой сексуальностью и магической дубинкой, не переводилась именно свинина. У Мананнана в стаде не убывало свиней, сколько бы их не ели. Древние кельты очень высоко ценили свиней. Это была их любимая еда. Они связывали свиней и поросят с различными видами магии, в т.ч. целительной. Так, в мифическом образе семи волшебных поросят, которые Изал, ирландский царь Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна, их можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми, а тот, кто отведает их мяса, навсегда исцелялся от всех болезней. Интересно, что анатомия и состав крови у свиней более схожи с человеком, чем у прочих млекопитающих. Исторические параллели: свинья в высшей степени действенное жертвоприношение для таких хтонических богов, как Деметра (Церера), Гея, связана с египетской Исидой и месопотамской Иштар, ассоциированных с подземным миром, магией и любовью, в Китае считается символом мужской сексуальности, как и у древних кельтов. Кабан (вепрь ) символизировал безудержную агрессию, свирепость, вызывающую страх и уважение. У кельтов кабан символизировал мистическую силу. Его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы убитым. Друиды сами себя называли «кабанами», связывая это со своими лесными знаниями. Боевые шлемы кельтских воинов украшались гребнями в виде вепря с оскаленными клыками, а боевые трубы выполнялись в форме головы вепря. Причем имелась в виду их мистическая сила. Мясо кабана считалось ценной пищей как у смертных, так и у богов.

Баран – излюбленный предмет культа древних кельтов. В разных районах Британии и Галлии найдены небольшие культовые фигурки баранов. Нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культом войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами, ибо баран считался символом агрессии и одновременно гиперсексуальности, доказывая их связь. Что и отразилось в облике богов. В Северных районах Британии боги-воители имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными с огромными эрегированными фаллосами. Влияние сексуальности на агрессию и воинственность доказывают и кельтские «обнаженные воины» – в древности у кельтских воинов существовал обычай сражаться обнаженными, в частности, против римлян или во время поединков. Известно, что определенные магические обряды с получением мистических энергий выполняются обнаженными. Козел считался также символом сексуальности, причем сексуальности агрессивной. Иногда на головах кельтских божеств изображались и козлиные рога. Историческая параллель: мужественность козла, проявленная в развитой сексуальности отразилась и в египетской религии. Так, в трудах Геродота сообщается о египетском сексуальном культе козлиного бога города Мендеса. Святой козел из Мендеса греками идентифицируется с Паном. Одни источники сообщение Геродота о культовых половых отношениях женщин этого города со “священным” козлом отрицают как вымысел. Другие не ставят сообщение Геродота под сомнение. Но сообщение Диодора Сицилийского о том, что египетские женщины обнажались перед изображениями священного быка Аписа, никто сомнению не подвергает.

Змея . У кельтов змея ассоциировалась с подземным миром, змея – хтоническое животное. Дуализм сакрального образа змеи. С одной стороны связь с потусторонним миром наделяет ее магической способностью врачевания и дара плодовитости. Так, Сирона богиня-целительница кельтов Галлии изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Особое значение имеет водяная змея, ибо вода связана с женскими чарами. Со змеями связаны также беды и несчастья. В мифологии Мейх, сын Морриган, родился с тремя сердцами, и в каждом из них гнездилась злосчастная змея. Когда тело убитого Мейха вскрыл Диан Кехт (бог врачевания ирландских кельтов), он сжег сразу же две змеи, другая уползла и превратилась в огромного змея, которого он тоже впоследствии убил и тем спас Ирландию.

Олень . Олень и лань играют важную роль в мифологии кельтов. Ветвистые рога оленя – аналог дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Оленям приписывались целебные силы и способность разыскивать целебные травы. Олень считался врагом ядовитых змей, а оленья шкура – амулет против укуса змей, молоко – средство от слепоты, порошок из рогов – защита от колдовства, мясо излечивает лихорадку. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями. Белый олень фигурирует в нескольких кельтских мифах. Кельты верили, что олени – основное животное в волшебных стадах богов. В древнекельтской мифологии олени ассоциировались с «коровами фей». Кельтский бог Цернуннос изображался с оленьим рогом на голове, как и шаманы древних племен.

Ворон . По традиции ворон (вороны) ассоциировались с тьмой, мраком, а также с даром пророчества. В ирландской мифологии кельтов вороны часто предупреждали Луга о приближении фоморов. Богиня-воительница ирландских кельтов Морриган известна даром пророчества и способностью менять свой облик. Она часто принимала облик ворона или вороны. Бадб богиня войны у ирландских кельтов также появлялась на поле боя в образе ворона, предвещая гибель того или иного героя. По теории бинарных оппозиций К. Леви-Строса ворон, питающийся мертвыми и живущий нескончаемо долго, являлся, в мировоззрении древних, представителем среднего звена, соединяющего этот и потусторонний мир, отсюда его сверхъестественное свойство.

Кельтский пантеон

Езус (Эзус) – один из верховных богов галлов. Он бог “Гневный”, по выражению Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Его изображают держащим в правой руке топор или серп, а в левой ствол дерева. С деревом Езуса ассоциируется бык со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, известный также по изображениям на алтаре. Имя Езус означает «бог-господин».

Таранис – кельтский бог громовержец, бог грома. Его алтари распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Имя Taranis (лат.) близко к кельтскому слову tarann – гром. Слово «таран» у валлийцев и бретонцев по сей день означает – гром. Галлы изображают Тараниса в камне бородатым исполином, в одной руке держащим колесо (или несколько спиралей), а в другой молот. В Бретани и в Рейнской области стоят колонны, которые венчает Таранис, под его ногами громадное чудовище со змеиными конечностями. Римский поэт Лукан, живший в 1 в. н.э., описывая в поэме «Фарсалия» войну между Цезарем и Помпеем (середина 1 в. до н.э.), упоминает Тараниса, говоря, что культ этого бога отличался особой жестокостью. Жертвы Таранису сжигались. Одни Тараниса сближают с Юпитером. Но в Бернских схолиях X в. к Лукану Таранис сближается с римским Дитом (Дисом). Поэтому другие видят в Таранисе римского Диспатера . В своих “Записках” Юлий Цезарь также упоминал галльское божество, которое он по своему обыкновению именует именем подходящего римского бога – Диспатер. “Галлы – пишет он – все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время, не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, за ней день”. Хтонический аспект Тараниса не исключается ассоциациями с Юпитером, которому посвящены дни полнолуний, иды, который почитался на возвышенностях и отождествлялся с Зевсом, имевшим хтонический аспект, недаром Зевс именуется Хтонием – «подземным» и «спускающимся вниз». Согласно свидетельству Цезаря, ассоциировавшего галльского бога с римским Диспатером, галлы, по их же мнению, произошли от божества потустороннего загробного мира. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в праздник Самхейн, отмечавшийся в ночь под 1 ноября, что по старинному кельтскому календарю знаменовало начало нового года, исчезала преграда между миром смертных и потусторонним миром, т.к. ритуально магически воспроизводился космогонический миф. Самхейн – это и есть праздник галльского Дита Отца (римск. соответ.: Диспатер, Dis pater). Диту Отцу соответствует Донн – «темный» ирландский бог мертвых, который собирает души мертвых на острове у юго-западного побережья Ирландии.

Тевтат – племенной бог (от галл. teuto, ирл. tuath – «племя»). Римский поэт Лукан упоминает его наряду с Таранисом и Езусом. Приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно бернским схолиям к Лукану, 10 в.).

Луг – в мифологии ирландских кельтов один из наиболее значительных богов. Отождествлялся с Лугусом, богом бриттов и галлов, и с валлийским божеством Ллудом. Лугус (галл.) – “сияющий”. Ассоциируется со светом. Ллуд (Ллеу) – «искусная рука». Был богом искусств и ремесел. Прозвище Луга “Самилданах” – «знающий много ремесел». Ассоциируется с древнеримским Меркурием. Название городов Лан, Лейден, Лугано, Лугдунум (Лион) означают «крепость Луга». От его имени происходит название знаменитого праздника Лугнасад (1 августа). Луг, как и Меркурий, – бог магии. Оснащен магическим оружием: магическое копье племен богини Дану или чудесным оружием выкованным божественным кузнецом Гоибниу. С копьем Луга, добытым ему «тремя богами ремесла» с таинственного острова Ассал, связан другой эпитет Луга “Ламфада” («с длинной рукой»). Владение тайнами магии выражалось и в том, что Луг часто в битве принимал облик воина с одной рукой или одним глазом.

Бригита (ирл.). Кельты Ирландии подразумевают под именем Бригита то одно, то три женские божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Бригиту представляли птицей с человеческой головой или тремя птицами (журавлями или петухами). В Ирландии существует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, чтобы добиться расположения Бригиты. У британских кельтов Бригита почитается под именем Бригантия, что означает «вершина, королева» (богиня благосостояния, врачевания, войны и воды). В Галлии богиня известна под именем Бригиндо. Это указывает на общекельтскую основу богини и на ее древность. Сближают Бригиту с римской богиней Минервой, почитаемой в Галлии. Праздник Бригиты – Имболк первого февраля, когда у овец появляется молоко. Впоследствии Бригита стала христианской святой, сохранив традиционные атрибуты и имя богини.

Огма – бог красноречия кельтов. Поэт, музыкант, провидец. Создатель огамического письма, которое высекали на камнях, вырезали на прутьях ореха и осины и на коре. Сохранились надписи на камнях (около 4000 надписей). Отец Огма бог знаний Дагда. Огма провожает души в потусторонний мир. Огма изображают старцем, держащим в руке палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками – Огма бог красноречия. Место возникновения огамического письма – Ирландия или юг Уэльса (III в.), огам использовался кельтами и пиктами британского архипелага .

Суцелл («хорошо ударяющий») – галльский бог смерти и подземного мира. Изображался стоящим с чашей в правой руке и молотом на длинной рукоятке в левой руке. Нередко Суцелл изображен сидящим с богиней Нантосвельтой. По-галльски nant – “река”. Связь богов с богинями, олицетворяющими реки, характерная черта кельтского пантеона. Галльский Суцелл близок ирландскому богу Дагду.

Дагда – бог ирландских кельтов. Имя означает «добрый бог». Бог – отец и глава Племени богини Дану – основной группы кельтских богов Ирландии. Могучий бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественном зале неиссякаемым котлом со свининой, излюбленным мысом кельтов. Дагда живет в холме (сиде) Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Супруга Дагда – богиня реки Бойн. Дагду изображают мужем огромного роста, облаченным в короткую крестьянскую рубаху, чтобы подчеркнуть его сексуальность и плодородие. Дагда носил огромную дубину, обладавшую магической силой, волшебный котел и волшебную арфу. Выглядел толстым, огромным простаком, обладающим необъятным аппетитом и преувеличенной сексуальностью. Ирландского Дагда сближают с Галльским богом Суцеллом.

Гоибниу – бог кузнечного искусства у кельтов Ирландии. Создал для богов оружие, с которым они одержали победу над фоморами. Под землей гоибниу устраивает праздник “Флед Гоибненн”, где варит Магический Эль. Валлийцы божественного кузнеца называют Гофаннон.

Данỳ – богиня-мать племени ирландских богов (Нуаду, Диан-Кехт, Луг, Гоибниу, Огма и др.) «Племена Богини Дану» явились четвертой волной завоевателей Ирландии. Они пришли с таинственных северных островов, где они постигли искусство магии, ремесел и мудрости. Из городов северных островов боги из Племен Богини Данỳ принесли в Ирландию “камень фал”, издающий звук при ступлении на него будущего короля, меч Нуаду, копье и пращу Луга и магический, неистощимый котел отца богов Дагда. Овладев Ирландией после победы над фоморами, предыдущими завоевателями Ирландии, Племена Богини Дану уступили Ирландию пятой волне завоевателей “сыновьям Миля” (Мил – предок первых смертных правителей Ирландии). После поражения Племена Богини Дану поселились под холмами Ирландии, называемыми сидами. На новогодний праздник Самхейн они пускают смертных в свои подземные обители. Дон у валлийских кельтов аналог Данỳ. С ходом столетий валлийцы богиню Дон-Дану стали называть Анну. Валлийское название мира мертвых – Аннон. При этом слово anae (ирл.) означает “богатство”. У бретонцев, кельтов запада Франции, вытесненных на континент с островов Британии англосаксами (около середины 1 тыс. н.э.) богиня Анна выступает тоже владычицей мертвых. Таким образом основные кельтские боги оказались хтоническими.

Эпона – галльская богиня, одна из наиболее значительных. Небесная покровительница лошадей. Имя Эпона происходит от слова «лошадь». Изображалась неизменно в окружении лошадей. Рядом с ней изображались только кобылы, а иногда и жеребенок. Предполагается, что ее культ ассоциировался и со смертью. Считается, что она выполняла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир. На юге Англии на меловой скале изображена лошадь – символ Эпоны.

Нуаду – кельтский бог из Племени Богини Дану. Галлы называют его Ноденс, валлийцы – Нудд, бритты – Ллуд, а ирландцы – Нуаду. Великий предводитель божественного племени. Единственная рука (вторую потерял в битве при Мойтуре) вооружена мечом. Вокруг его головы пульсировал разными цветами круг света.

Беленус (или Беленос, или Бел) – солнечный бог галлов. У ирландских кельтов бог Биле. Диан Кехт – кельтский бог врачеватель.

Бели – бог смерти валлийских кельтов. Предание утверждает, что Бели основал Лондон. Супруга Бели – Дон, валлийская богиня-мать. Донн – «темный» бог смерти ирландских кельтов. Аравн – правитель Аннона, потустороннего мира кельтов.

Морриган, Махи (Масна), Немаин, Бадб – богини войны ирландских кельтов, носятся над полями сражений то воронами, то красивыми девами и даруют победу тому, кому благоволят.

Герои : Кухулин – основной герой преданий кельтов Ирландии. Сын бога Луга и Дехтире.

Ку Рой – маг, воин и путешественник. Кельты Ирландии представляют его божественным пастухом.

Финн Мак Кумал – ирландский герой.

Артур – сын британского короля Утера Пендрагона и Игрейны, супруги корнуольского герцога Горлойса.

Пуйл – один из владык потустороннего мира и герой кельтских преданий Уэльса. Супруга Пуйла Рианнон. Пуйл – некогда жил и лишь впоследствии стал одним из владык потустороннего мира.

Святилища

Хотя кельты возводили храмы для поклонения своим богам, они гораздо чаще использовали для культовых центров естественный ландшафт. Чаще всего местами расположения святилищ были священные рощи. Священными почитались многие деревья, среди которых выделялись особые породы с еще большей священной силой. Кельты использовали для религиозных ритуалов холмы или курганы. Некоторые из них оказались построены руками человека. Самый большой рукотворный курган в Западной Европе – холм возле Силбери Хилл в Уилтшире, его возраст превышает четыре тысячи лет. Иные центры связанные с религиозными ритуалами устроены на вершинах естественных холмов, несколько «доработанных». В некоторых случаях имелись каменные ограды – возможно остатки лабиринтов для религиозных процессий. На территории страны друиды особо выделяли сакральный центр – «святилище центра» (кельт. Mediolanon). Соответственно племенам шесть городов в Галлии, один в Германии и один в Британии носили имя Медиолан (один из них совр. Милан). На холме Людгейт-Хилл в Лондоне, а также на многих менее знаменитых холмах высились храмы. А одна из гор неподалеку от Бетс-и-Куд в Уэльсе выполняла роль британского Олимпа, где находился дворец древних богов.

Жрецы

Жрецы кельтов известны под названием друиды. Корень «ДР» означает дерево и в первую очередь – дуб (друс – древнее название дуба). В друидах сосредоточена вся полнота духовной силы и все знания, поэтому они занимали почетное второе место после королей и вождей . Они были освобождены от налогов и от обязанности участвовать в военных походах. Функции жреца-друида: посвятительные обряды и жертвоприношения , предписания и запреты. Помимо основной функции жреца друиды были учителями и судьями. Друиды были отшельниками, жили в лесу и не имели никакой недвижимости, жилищем им служили пещеры. Друиды имели высший почет в сравнении с городскими мирянами-велетами. Велеты занимались поэзией, гаданиями, целительством, толкованием законов, религией (за исключением жертвоприношений). Велеты в отличие от друидов владели землей и другим движимым и недвижимым имуществом, имели право обзаводиться семьей. В Ирландии городские велеты назывались филидами. Песнопения филидов, как и у друидов, имели магическую силу. С филидами соотносится термин барды, то как синоним, то как имеющий меньшее значение. Друиды объединялись в дружеские союзы (гетерии) для исследования таинственных вещей. Во главе всех друидов стоял один – главный друид, король друидов. В Ирландии короля друидов избирали с помощью боевого поединка. Многие друиды славились как сильные единоборцы, были целые отряды вооруженных друидов. Друиды учили всадников как быть воином и уметь умереть, открывая им в этом их смысл жизни. Учение, в которое посвящали друиды, передавалось устно, в стихах, принципиально не записывалось. Для полного знакомства с ним требовалось занятие в течение двадцати лет. Это учение связано с космологией и звездами (Цезарь). Но центральным пунктом его было учение о бессмертии, друиды учили о переселении душ, что побуждало к добродетели и преодолению страха смерти.

Сакральный календарь и праздники

Галлы считали месяцы и годы по лунному календарю. Время суток галлы измеряли не днями, а ночами. «Назавтра» звучит как «завтрашней ночью», «пятнадцать ночей» – полмесяца. Полгода (шесть месяцев) – светлая половина, полгода (шесть месяцев) – темная. Всякий месяц из тридцати дней – счастливый, всякий месяц из двадцати девяти дней – несчастливый. Каждый месяц (из 29 или 30 дней) разделен на темную и светлую половины. Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни счастливые, другие несчастливые. Прибывающей частью года управлял дуб обыкновенный. Убывающей частью – вечнозеленый каменный дуб. Вторая половина года начиналась после семидневного поминального пира в честь дуба-царя.

Главные праздники кельтов: Самайн (Самхейн ), Бельтайн , Лугнасад и Имболк . Самайн – это праздник Дита – отца, потомками которого галлы себя величали, они называли себя сынами темного бога Диспатера. В Великий праздник Самайн отмечался конец уходящего года и начало «темной» половины следующего года (1 ноября). Самайн – момент, когда открывался сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир. В эту ночь боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в сид. В Галлии праздник длился три ночи , а в Ирландии – семь дней. Краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида – «ночь Самайна». В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. По традиции неугодного короля умерщвляли в праздник Самайн: топили в котле или сжигали. Папа Римский Григорий в 835 г. перенес День Всех Святых (англ. Helloween – от «Hellow, что означает «святой») с 21 февраля на 1 ноября. Так что получился Самайн-Хеллоуин. В праздник Всех Святых поминают канонизированных святых, а 2 ноября молятся за упокоение усопших. В Европе до сих пор верят, что души покойных посещают в эти дни родной дом. В древности праздник Самайн сопровождали оргии. Большие костры из дуба разжигали с наступлением темноты. Время Самайна считалось магическим временем, тем более что на него выпадала «темная луна» (луна на небе не видна). В Самайн приносили жертвы владыке загробного мира (у ирландцев Дагда, у галлов Суцелл). По ритуальному мифу люди во время Самайна должны были уплачивать фоморам ежегодную дань: из двух третей зерна, вина (молока) и детей родившихся в течение года.Ирландцы праздновали всенародно Самайн в Таре – священном центре, в столице верховного короля (ось мира).

Светлое время года открывал тоже важный праздник Бельтайн («Огонь бога Беля»). Возжигание жертвенного огня и жертвоприношения богу Белену. Изначально праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 9 мая). В христианское время Бельтайн стали проводить 1 мая . В Бельтайн разжигали большие костры на рассвете на горных вершинах.

Имболк – очистительный общекельтский праздник (imb-olk – ливень»), напоминал римские луперкалии. Праздновался 1 февраля. Связан с ирландской богиней Бригитой, отождествляемой с хтонической богиней Нантосвелта, держащей в руках котел возрождения.

Лугнасад – «Свадьба бога Луга». Также имел всенародный характер, поэтому отмечался в сакральном центре, во владениях верховного короля (Тара). Священный брак бога Луга с богиней – дочерью Великой Равнины связан с культом земледелия и плодородия. В этот праздник совершались три ритуальные похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом, молочных коров и первенца (теленка или ребенка – в зависимости от древнеирландских источников). В праздник Лугнасад устраивались женские соревнования в беге. Праздновался 1 августа. Луг – бог, знающий всю тайну магии, живет в сиде (холме), как и другие боги Туатха де Данаан. В полнолуние второго лунного месяца после зимнего солнцестояния справлялся один из четырех ежегодных праздников огня – день богини Бригантии, который знаменовал оживление года. В ночь накануне этого праздника британские ведьмы позднее справляли свои шабаши.

Культ. Обряды

Жертвоприношения

Археологические находки представляют достаточно много аномальных захоронений. Так, например, дети, погребенные под основаниями жертвенников и святилищ, как правило, обезглавлены. Человек из Линдоу, молодой мужчина, которому перерезали горло, нанесли смертельную рану копьем и задушили, а затем сбросили в торфяник, считается свидетельством ритуальных убийств у кельтов. Тексты и сообщения многих античных авторов прямо указывают на практику человеческих жертвоприношений, особенно распространенную среди друидов. Цезарь пишет: “Весь народ галлов в сильнейшей степени верит в сверхъестественные магические ритуалы; и те, кто страдает разными тяжелыми недугами, отправляется на битву или подвергается какой-либо иной опасности, либо приносят богам человеческие жертвы, либо клянутся отдать в жертву самих себя, и совершителями таких жертвоприношений выступают друиды; ибо галлы верят, что, поскольку человеческую жизнь можно выкупить только ценой жизни другого человека, воля богов в таком случае не будет нарушена. Кроме того они устраивают жертвоприношения от имени всего народа. В других местах жрецы делают огромное подобие человеческих фигур, заполняют их живыми людьми и предают огню”. Жертвы богу Таранису сжигались, а его алтари были широко распространены от Британии до Галлии, от Германии до Далмации. Один из таких алтарей находится в Честере (Великобритания).

В больших корзинах из ивовых прутьев друиды совершали в полнолуние человеческие жертвоприношения. [Между прочим, их жертвенные кремневые ножи были выточены в форме ивового листа]. В то же время, как отмечалось, ива связана с луной, колдовством и ведьмами. В числе древнейших гэльских трактатов пишется, что в сакральном центре Ирландии Маг Слехт («Равнина поклонения») стоял король идолов Ирландии Кромм Круах, вокруг него высились двенадцать других каменных идолов. Сам же Кромм Краух был сделан из золота. Он почитался богом всех народов, населявших Ирландию. Жители приносили ему первенцев, а также отпрысков вождей каждого клана. Этот же источник сообщает, что такие же жертвоприношения совершались на знаменитый праздник Самайн (Самхейн) – «конец лета», отмечавшийся, когда тепло солнца заметно ослабевало, а силы тьмы и подземного царства наоборот, набирали силу. Имя Кромм Краух означает «Наклонившийся с холма» (согласно другому варианту «Повелитель холма»). Таким образом человеческие жертвоприношения совершались на “возвышенных местах” – природных холмах и искусственных насыпях.

Жертвоприношения при помощи воды. Если жертвы Таранису сжигались, то галльский бог Тевтат (в галло-римское время отождествлялся с Марсом или Нептуном) требовал ритуального утопления жертвенных животных, людей и драгоценностей. Некоторые озера Галлии пользовались у жрецов-друидов особенно высокой репутацией. Так запасы золота и серебра в священных озерах вокруг Толосы (совр. Тулуза) оценивались во времена Посидония в 15 тысяч талантов. Человека в жертву Тевтату топили и в большом культовом котле.

Жертвы галльскому богу Езусу, связанному с культом деревьев, подвешивали на дереве (Лукан). В “Георгафии” древнегреческого историка и географа Страбона описывается ритуальный обычай разрубать тело тело жертвы на куски и подвешивать их затем на священных деревьях или на стенах храмов.

Отлучение от жертвоприношений являлось для кельтов величайшим наказанием, так как это лишало возможности приобщаться к божествам.

Жертвоприношение при помощи меча и культ отрубленных голов

У кельтов голова имела большее значение, чем сердце, в отличие от других архаических культур. Кельты считали голову обиталищем души и полагали, что голова способна существовать сама по себе, без тела, если ее своевременно отрезать. Кельты отрезали головы у убитых врагов, привязывали головы к шеям своих коней. Затем насаживали их на колья изгородей вокруг поселений и даже на крыши собственных домов. Головы прославленных врагов бальзамировали кедровым маслом и держали в особых сундучках. Человеческие черепа и набальзамированные головы были найдены римлянами в святилище в Антремоне, а также на каменных столпах (колоннах). Черепа в святилищах разложены по специальным нишам высоких каменных пилонов. В более поздние времена культ головы отразился в многочисленных резных каменных изображениях голов, которые служили защитой храмов, жертвенников, священных источников. Были найдены сосуды и чаши с изображениями человеческих голов в качестве ручек. Герой не мог заснуть, не имея под своим коленом отрубленной головы врага.

Сохранились свидетельства о существовании у кельтов ритуалов, связанных со смертью детей. Со всей определенностью можно сказать, что трупики детей часто замуровывались в основание жертвенников или алтарей. Так, под жертвенником святилища в Кембридже на ножках детских трупов были надеты башмаки, которые были явно велики им.

Человеческие жертвоприношения кельтов были разнообразными. Стены крепости делались неприступными, если их облить кровью юноши рожденного от неизвестного отца. Преступный брак с уже беременной женщиной можно было искупить, если принести в жертву сына девственницы (первенца) и окропить его кровью врата и земли Тары (область древней сакральной столицы Ирландии). У галлов больше всего угодны богам жертвы из преступников. Вражеские головы, закопанные под городами, защищали жителей от мора и нашествий врага.

Кровавые жертвоприношения были главной функцией друидов, можно сказать, смыслом их жизни.

О хтоническом характере человеческих жертвоприношений говорит сам закон подземного мира: предназначенная ему душа может быть отпущена, если предоставит вместо себя другую душу . Этот закон во многом проясняет ритуальные убийства. Однажды гадание указало на поражение в битве. Тогда кельты убили всех своих женщин и детей. Это было ритуальное убийство, поскольку жена и дети были как бы частью самих жертвоприносителей (по принципу «часть за целое»).

Обряд поклонения огню

Обряд поклонения огню занимал важное место в религии кельтов. Огромные костры зажигались на праздник Бельтейн (1 мая) и на мрачном празднике Самайн, иначе Самхейн (1 ноября). В ритуальных обрядах огнепоклонства у кельтов заметную роль играло катание колес, которые смазывали смолой, поджигали и пускали вниз по склону холма. Ритуал поклонения огню включал в себя человеческие жертвоприношения. Огромные клетки в виде человеческой фигуры наполняли людьми, жертвенными животными и поджигали.

Обряд священного брака

Обряд священного брака при приведении к власти ирландских королей, по описанию сделанному в XII в. н.э. английским историком и богословом Гиральдом Кэмбрийским в книге “Топография Ирландии”. Обряд совершался на священной поляне при большом стечении народа. Король ритуально бракосочетался с белой лошадью. После этого король перерезал ей горло и ее варили в большом культовом котле. Затем король купался в котле в оставшейся воде (“бульоне”). Потом начинался пир, где съедали мясо священной жертвы, лошади.

Обряд выбора верховного короля Ирландии

Обряд выбора верховного короля Ирландии – “Пир Быка”. Приносили в жертву белого быка. Человек облеченный особым доверием ел мясо жертвы, пил ее кровь, затем засыпал. Четверо друидов пели над ним песнопение “Слово Истины”. В ритуальном сне были видны внешность будущего короля, его характер и дела, которыми он в тот момент занимался. Сновидец оповещал увиденное королям всех провинций и друидам, в том числе местонахождение будущего короля.

Погребальный обряд

Похороны у галлов – писал Юлий Цезарь – великолепны, сравнительно с их образом жизни, и связаны с большими расходами. На погребальный костер было принято возлагать различное имущество, скот, а также людей, к которым выдающийся воин был особенно привязан. Диодор Сицилийский отмечал, что во время похорон родственники галлов имели обыкновение бросать в огонь таблички с надписями – письмами ранее умершим. На месте погребения насыпался холм, курган-могильник. Во время похорон процессия один или три раза проходила вокруг могильника по ходу солнца. Друиды полагали, что движение по кругу порождает магическую силу. Против движения солнца – вредоносную, по ходу солнца – охранительную (сравни споры со староверцами на Руси во времена раскола). Другой вид погребения дают раскопки, сделанные в 1970 г. возле Деревни Хохдорф (Южная Германия). В кургане насыпанном над захоронением, была открыта обширная погребальная камера для кельтского князя, похороненного ок. 550 г. до н.э. В могиле – домашняя утварь, оружие, остатки изящно выполненной повозки, украшения и огромный бронзовый котел.

За погребениями следовал “канталон” (галл.) – похвальное слово и погребальный плач друида, конечно, магический. Плач повторялся в каждую годовщину смерти умершего. На могиле устанавливали камень с надписью знаками огама.

Потусторонний мир кельтов, представление о посмертном существовании

Ирландский потусторонний мир для богов состоял из множества сидхов (сидов). Сидх (сид) означает курган или холм. Каждое божество Племени Богини Дану (Туатха Де Данаан), т.е. божества ирландских кельтов, имело в Потустороннем, подземном, мире свой сидх . Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно – сидхе . Сидхи находились под землей Ирландии. Души людей попадают в свой потусторонний мир. В мифологии валлийских кельтов Потусторонний мир носил название Аннвн, с которым отождествлялась как Ирландия, так и остров Мэн. Часто местонахождение Потустороннего мира ассоциировалось с неким островом или архипелагом к западу от Уэльса или Ирландии (Аваллон – райский остров, куда отправлялись души героев) или с великой Равниной к западу от Галлии и Ирландии, которую называли Земля вечной молодости, Земля женщин, страна блаженства. Души умерших могут приходить в родные дома в ночь Самхейна (Самайна). Выход (вход) из царства теней в курганной могиле (сиде). Души друидов, посвященных в таинства, после гибели одного тела переходят в другое. Количество таких воплощений может быть значительным. Сакральное значение имеет воплощение в жертвенных животных – быка, козла, птиц, лосося, по которым осуществляется гадание, и в человека. Кельты верили в призраков. Племена богини Данаан имели обыкновение вонзать рябиновую палку в труп поверженного врага, чтобы обезвредить его призрак.

Демонология

Фоморы – в ирландской мифологии раса демонологических существ. Уродливые, однорукие, одноногие и одноглазые демоны потустороннего мира, полулюди-получудовища. Их название переводится как «морские чудовища» или «подводные демоны». Некогда фоморы поднялись из глубин морских и овладели Ирландией. В битве при Маг Туиред (Мойтуре) фоморы были разбиты Племенами Богини Дану и изгнаны из Ирландии. Их мир, по представлениям ирландцев, – «остров со стеклянной башней», расположенный среди океана далеко на севере. Балор – одноглазый повелитель фоморов. Сражен Лугом, собственным внуком.

Ведьмы . Способность ведьм превращаться в животных. Вытоптанные круги на зеленой траве – «ведьминские кольца», «круги фейри» (часто встречаются в Уэльсе). В мифологии ведьма Ирнан из преисподней обладает сверхъестественной силой, с двумя своими сестрами ловит жертвы сетью из волшебной паутины.

Духи земли , живущие в естественных холмах-сидах. Самих духов тоже называют сиды, от отвратительных чудовищ, омерзительных на вид и злобных, до проказливых и дерзких существ. В безлунную ночь Самайн (соврем. Хеллоуин) приходят не только души покойных. Наружу выходят обитатели подземных сидов (холмов). Чтобы обезопасить себя от встреч с фейри, обитателями потустороннего мира разводили костры из дуба, носили амулеты, приносили фейри и душам умерших жертвы. В эту ночь совершается великий “шабаш” ведьм.

Бансии – женщины небес (bean sidhe), или “женщины холмов”, плачем предвещающие кончину.

Духу скотьей чумы приносили в жертву корову или быка. Духу раскопанного кургана также приносили в жертву корову. Во всех кельтских странах запрещалось есть ягоды ежевики, так как в них входит злой дух.

Гадание

Гадание входило в обязанности друидов. Кроме друидов (они вели уединенный образ жизни, преимущественно в лесной глуши) будущее прорицали миряне поэты-провидцы. В латинских источниках отшельников друидов называли “вата” (vates – провидцы, прорицатели, пророки; вдохновенные песнопевцы; учителя). В ирландской традиции мирян поэтов-провидцев именовали велетами (кельт. velet – «провидец, общающийся с иным миром», из индоевропейского корня wel – «видеть, созерцать»). Это слово закрепилось в древнем ирландском языке в виде фили (ед. число) или филид (мн. число). Миряне-филиды, в отличие от отшельников-друидов (волхвов и колдунов) были удалены от проведения жертвоприношений, занимались только поэзией и прорицаниями . Филиды-прорицатели делились на разряды в зависимости от результатов образования. Барды (галль.) ценились ниже чем филиды-прорицатели, так как им не было нужды в образовании.

Основной целью друидического гадания являлось определение характера примет и предзнаменований на конкретный день – благоприятные они или неблагоприятные. Для гаданий об исходе битвы друиды использовали огонь костра из рябиновых дров. Если пламя обращалось в сторону противника, следовало нападать и преследовать его. Противостоящему войску, которое также напряженно следило за пламенем этого костра, следовало отступать, чтобы не быть разбитым.

Для предсказания судьбы друиды пользовались календарными значениями деревьев. Самый распространенный современный способ составления древесного гороскопа друидов – определение календарных значений деревьев в соответствии с порядком знаков так называемого огамического письма. Огам – древнейшая форма кельтского алфавита. Эта система письма использовалась уже в III-IV вв. н.э., хотя есть сведения о нем, восходящие к I в. до н.э. Надписи на огаме сохранились на камнях в Шотландии, Уэльсе, но больше всего – в Ирландии. Буквы в этом алфавите обозначались знаками-зарубками в виде точек, прямых и наклонных линий. Огам называют Алфавитом деревьев, поскольку каждая буква его связана с названием какого-нибудь дерева. Но у современного гороскопа друидов нет точного соответствия с собственно друидической календарной системой. Истинный календарь и символика флоры друидов далеки от современных упрощенных трактовок.

Широко распространено среди друидов было гадание с помощью деревянных жетонов с нанесенными на них огамическими числами. Этот вид гадания назывался «бросать дерево». Все приемы гадания, в особенности «бросание дерева», помогали различать счастливые и несчастливые дни.

Галльские маги для предсказания будущего тянули жребий, используя ветви омелы или можжевельника, сопровождая их пением заклинаний. Будущее предсказывали также, наблюдая за птицами или принося жертвоприношения, в том числе и человеческие. Полет птиц имеет предвещающий характер. Но наибольшее значение друиды, в отличие от римских авгуров, придавали не полету птиц, а их крикам. Галльский король Дейотар (I в. до н.э.), по свидетельству Цицерона, понимал знаки, подаваемые птицами. Друиды гадали по щебету крапивника.

Гадание с человеческим жертвоприношением . Посвятив человека в жертву богам, друид наносил ему удар мечом в область диафрагмы. Жертва падала, а друид внимательно следил за ее падением, конвульсивными движениями и истечением крови – для правильного распознавания будущего.

Магия

Друид, прошедший надлежащий курс подготовки, должен был уметь проходить сквозь дерево, появляться и исчезать. На войне основная функция друидов, кроме гаданий об исходе сражений, включала применение боевой магии: охранительной для своего племени и вредоносной – для противника. Друид, трижды оборотясь лицом к враждебному войску, мог послать на него «дуновение друидов». Воины врага переставали отличать своих от чужих и могли перебить друг друга. Утверждалось, что сила «дуновения друидов» была столь велика, что могла обращать людей в камни, вызывать бурю страшной силы, бездонные черные тучи и море тумана. Утверждалось, что с помощью охранительной магии друид мог создать вокруг себя или своего войска непроходимую ограду – «ограду друидов».

Друиды использовали огонь как в обрядах жертвоприношения, так и во вредоносной и охранительной магии. В культе огня используется его магическая сила. В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит (середина Ирландии, где находилась резиденция верховного короля пяти королевств) в ночь праздника Самайн друиды сходились, чтобы совершить жертвоприношения всем богам и разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором сжигали свои приношения. Огонь играл важную роль и во время праздника Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали с великими заклинаниями. Священные эти огни обладали целительной силой, и между ними проводили больной скот. Верили, что друидам подвластны «огненные облака», которые они могли обратить против врагов. Читая заклинания над огнем костров из рябиновых дров, которые разжигали перед битвой, друиды призывали духов на помощь в предстоящей битве.

Друиды считались повелителями воды. Некоторые друиды умели «связать» воду, так что мелели водоемы, иссякали источники и все живое гибло без воды. Могли «развязывать» воды: ударом «чудесного копья» выводить подземную воду на поверхность. С помощью воды исцеляли болезни и раны. Могли пением заклинаний вызвать сильный шторм. Обладали властью над волнами, из которых черпали тайные знания и пророчества.

Сильным магическим средством считалось проклятие. Заклятие «узел друидов» могло сделать навсегда злосчастным место, на которое оно направлено. Существовало заклятие с помощью соломинки, которую колдуну достаточно бросить в лицо человека, чтобы тот стал безумен. «Хула друида» – это магическое изречение, которое произносилось к врагам перед сражением или против какого-либо человека. Песнь поношения могла причинить сглаз. Поэзия друидов помимо функции прорицания могла быть заклинанием. Заклинание – хула сперва сочинялась, а потом пелась против враждебной стороны. При этом использовались ветки боярышника. Уточнить срок своей кончины можно было с помощью «озарения песни».

Чтобы отыскать пропавшую вещь или человека, друиды вырезали из тиса четыре прута, наносили на них знаки Огмия (огамические руны), и им открывалась пропажа. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса.

Друиды использовали круг, застеленный бычьими шкурами и огороженный плетнем из рябиновых веток, как последнее средство, способное заставить демонов дать ответы на трудные вопросы.

Даже одежда кельтов имела функцию предохранительной магии. Римский писатель Диодор пишет, что рисунок их одежд состоял из квадратов и всевозможных линий, «словно они были усыпаны цветами» – аналог магической татуировки.

Среди магических средств у друидов выделяется так называемое «змеиное яйцо», которое по внешнему виду напоминает круглое яблоко средней величины, с хрящеватой скорлупой и многочисленными присосками, как на щупальцах полипа. К особым свойствам яйца относится его способность плыть против течения. Заполучить такое яйцо можно было лишь в определенную фазу луны, когда летом в одно место ненадолго сползалось множество змей. Змеи сплетались и склеивались друг с другом. Шипение змей заставляло появившееся яйцо подпрыгивать в верх. В этот краткий миг лесной колдун ловил его в плащ. Этому яйцу был посвящен особый ритуальный курган (холм Пуарона в Сент-Аманде, Дё-Севр, Франция). В центре «могильника» отсутствовали следы погребения, но находился ларь из пяти сланцевых плит. В середине помещалось змеиное яйцо. За ним утвердилась слава средства выигрывать судебные тяжбы и получать доступ к королям.

Превращения . Превращение, изменение облика – характерная черта магических воззрений кельтов, проистекающая из веры в бессмертную душу. Божества, обладавшие магическими способностями, могли превращать людей в любые существа, чаще всего в животных, и сами принимать любой облик. Также и друиды. По словам Помпония Мелы , жрицы острова Сейн (где-то в кельтских приморских областях) обладали способностью принимать облик любых животных, каких им захочется.

Священные (магические) символы

Кельтский крест – широко известный атрибут кельтской культуры. Сохранилось несколько экземпляров таких крестов (в Британии и Ирландии). Возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Крест вписан в круг, с малым кругом посередине. Расширяющиеся концы кельтского креста символизируют в мистике и оккультизме бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг (на перекрестии) символизирует единство верхнего и нижнего миров в точках, являющихся источником сверхъестественной энергии. Именовался крестом воина. Наиболее ранние кельтские кресты были плоские, и лишенные всяких украшений. Более поздние украшены богатой резьбой. Характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, а также животные, мифические существа. Кельтские кресты воздвигались часто в местах ритуальных собраний, но отнюдь не в качестве надгробного памятника. В малом круге кельтского креста иногда встречается серповидный крест – вариант свастики.

Свастика . На землях заселенных кельтами служила излюбленным символом. Изображения свастики встречаются на каменных алтарях, а также в различных орнаментах. Свастика трактуется как символ магии. По мнению В. Райха свастика действует на подсознание. Иногда свастика изображалась отдельно, иногда ее дополняло колесо.

Спираль . Двойные кельтские спирали – символ лабиринта загробного мира, входа и выхода из него. А также символ сексуальной энергии: восходящая спираль трактуется как мужской, фаллический знак, нисходящая – женский.

Колесо. У древних кельтов колесо использовалось как сакральный символ и имело ритуальное значение. Колесо – конкретная форма Круга, который занимал видное место в культуре кельтов. Храмы древних кельтов имели круглую форму. Могильные курганы кельтов также имели круглую форму (в отличие от длинных курганов аборигенов Британии). Круг в разных его формах (колесо, кольца, сережки, браслеты) имеет магическое значение . Кельты клали в могилу маленькие модели колеса. Магическое значение имел и ритуал катания горящих колес со склона. Жестокий галльский бог Таранис, требующий огненных жертв, в одной руке держал молот (или магическую дубину), в другой магическое колесо. Круглый стол в легенде о короле Артуре, придуманный сыном демона чародеем Мерлином, имел мистическую силу. В центре его оставлено место для Святого Грааля. И предназначен он для 150 посвященных рыцарей, которые, по замыслу Мерлина, равны между собой, как это и заведено в тайных мистических обществах, независимо от социального статуса. Чему идеально соответствует, при рассаживании, круглая форма стола. Друид Маг Колеса, живший в I в. н.э. использовал для своих прорицаний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса. Он совершил путешествие в Рим к Симону-волхву и вместе с ним изготовил магическое суковатое колесо, за год до ссоры Симона с Павлом (которая произошла в 50-е гг. I в н.э.). Ягоды тиса использовались самоубийцами.

Котлы . Котел – излюбленная тема кельтской мифологии. Это и знаменитый “Непустеющий котел” Дагды, и котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни, исцеляющий раненых, и котел Великана Огирврана, из которого появились на свет музы, и котел захваченный Кухулином у короля Города Теней и котел, отвоеванный Артуром у владыки Подземного царства, а также целый ряд мифических сосудов, обладающих волшебными свойствами. В знаменитом обряде ритуального бракосочетания возводимого на престол короля с белой кобылой ее потом варили в котле, а король затем в нем купался. В археологических раскопках на многих землях, населенных в древности кельтами, были обнаружены котлы. У кельтов существовал обычай бросать котлы в озеро или болото. Один из таких котлов – знаменитый Гундерструпский котел. Широко известна четырехколесная повозка из Штреттвега (Австрия) со статуями людей и с великаном, держащим над головой бронзовый котел. Жертвы приносимые Тевтату топят в воде (котле). Неугодного короля древние кельты топили в котле. Огромный бронзовый котел найден в могиле кельтского князя при раскопках у деревни Хохдорфх.

Курганы . Курганы – символ промежуточного состояния. Это – не глухое, гнетущее подземелье, то, что ниже поверхности земли, но и не вольный мир, расстилающийся на ней под легкими небесами, которые не давят. Поверхность кургана не разделяет так резко живущих на земле и находящихся в кургане, как разделяет бездонная земля под ногами, действующая на душу как последняя, бесповоротная черта. В могильных курганах кельтов хорошо жить душам умерших, а в любимых кельтами ритуальных холмах “сидам-духам”, которые все-таки ближе к людям, чем отвратительные чудовища подземных глубин. Курганы и холмы являются символами – аналогами оси мира как место сообщения между этим и потусторонним миром. Поэтому мнение, что на холмах ближе к молящимся небесные боги и ярче и виднее солнце, одностороннее и значение ритуалов на холмах не сводится к солярному культу. Здесь ближе и хтонические сущности. Обращаться же к последним целесообразно, потому что они могущественны и их можно в чем-то умилостивить, в чем-то с помощью магии заставить их служить себе.

Символика чисел . Символика чисел играла у древних кельтов важную роль. Особенно большое значение придавалось нечетным числам, в частности, три, пять, семь, девять и семнадцать. Широкое распространение получили всевозможные триады; в особенности часто встречались троичные богини. Например, у ирландских кельтов триединая богиня-воительница: Бадб, Нимэйн и Маха. Имеются изображения трехголового божества. Из четных чисел наиболее важным считалось два .

Военная магия

Мифы о богах и героях древних кельтов переполнены описанием их боевого состояния. Слова, характеризующие его: “ярость”, “гнев”, “злоба”, “ненависть”, чаще всего – ярость, одержимость яростью. Степень ярости выражается в такой гиперболической форме, что вполне передается мысль о ее сверхъестественности, которая в свою очередь укладывается в существующие знания о военной магии примитивных народов. Если во вредоносной магии колдун, уничтожая жертву имитационно (через ее фигурку), ярко выражает ненависть и ярость, то в военной магии, в бою, воин делает это непосредственным образом (Б. Малиновский). Ярость героев-кельтов такова, что слова мифа «в их клинках живут демоны» не кажутся аллегорией. Такую сверхъестественную, невозможную для человеческого естества ярость и злобу может испытывать только демон, иначе говоря одержимый (демоном). Когда Бурый Бык, Донн Куальгне, разметал на части Белорогого Быка, Финнбенаха, (это конечно символы), то у него лопнуло сердце, не выдержав своей ярости. Если иной герой мифа не может победить противника, как пишется, несмотря на всю свою ярость, то тут же и указывается причина – противник обладает каким-либо магическим средством. Число воинов, одержимых яростью одновременно с нечеловеческой (богатырской) силой, соответствует количеству тех, кто обучен глубокой магии. Это и есть определяющий признак языческих героев.

В бой мужчины шли с непокрытой головой, зачесывая волосы на лоб и выкрашивая их в густо-красный цвет смесью из золы букового дерева и гусиного жира. Поэтому они имели облик (как писал Посидоний ок. 110 г. до н.э.) не людей, а фантастических существ из лесных дебрей. Тем более, что, по словам Цезаря, «все британцы вообще красятся вайдой, которая придает их телу голубой цвет, и от этого они в сражениях страшней других на вид» .

Этика древних кельтов

Древние кельты не стремились собирать сокровища на небесах. Наземные владения Ирландии отданы во власть потомков Сынов Мила человеческих, а их боги Туатха Де Данаан властвовали в подземном мире, живя по соседству в холмах-сидах. Поэтому главной их ценностью была воинская доблесть сама по себе, дающая бессмертие на островах блаженства и богатство, дающее блаженство в этом мире. Кельты любили драгоценности, украшения, золото. И то и другое давал подземный мир. Там таились клады и духи, дающие магическую силу, которая открывает замки, завоевывает богатство в бою и помогает быть доблестным и могучим, потому что в то время «демоны жили в клинках».

Правдивость же и справедливость требовалась для социального порядка, необходимого в военизированном обществе, исчерпывалась этой внешней стороной и, соответственно, обеспечивалась с жестокостью социального эгоизма. Ордалии древних кельтов своей жестокостью предостерегали от девиантности. Например, испытание “котлом правды” (серебряный или золотой сосуд). Его наполняли кипящей водой и погружали в нее руку подсудимого. Если тот был виновен, рука оказывалась ошпаренной, если не виновен, то кипяток не причинял вреда. Или кусок железа, освященный друидами, раскаляли в огне докрасна, а затем давали в ладонь подсудимому. Если тот был невиновен, то железо не причиняло никакого вреда. Друиды делали и так, что воротник душил того, кто выносил несправедливое решение. Жестокость в достижении цели и неотвратимость магии обеспечивают эффективность стремления к благосостоянию, доблестному могуществу.

Подчеркнутая в символике богов и мифах сексуальная сила выражает все то же стремление к наслаждению и доблести могущества и точно так же связана с любовью к магии. Стремление к магии как черта кельтского менталитета существует наряду с другой чертой – своеобразной полигамией. Цезарь писал: “Жен они имели сообща, человек по десять или по двенадцать, особенно братья с братьями или родители с сыновьями; родившиеся от таких союзов считаются детьми тех, кто взял за себя их мать девицей”. Потребность в земных богатствах, завоевательность, стремление к обладанию сверхоружием, магией исторически определили этнопсихологию далеких будущих потомков, в том числе особенности их религиозного мировосприятия.

Бесчувственная этика древних кельтов и феноменальная ритуальная жестокость, повергающая в ужас и отвращение даже железных римских легионеров, тесно связаны с глубокой, необычной магичностью, гнездящейся в кельтской Британии. Именно Британию имел в виду Плиний Старший, говоря, что она «могла бы поучить самих персов магии». По свидетельству Цезаря друиды Галлии считали, что их религия происходит с Британских островов и они посылали своих учеников на другой берег Ла-Манша в Британию, чтобы те познакомились с глубиной друидизма в его чистом виде. Цезарь пишет, что в определенное время года друиды всех кельтов собираются на заседания в освященное место в стране карнаутов (в Британии), “отовсюду все сходятся и подчиняются их повелениям”. Древние ирландцы также считали Британию прародиной друидизма и что этот культ был занесен в Ирландию оттуда. Ирландские герои и пророки получали высшие сакральные знания лишь через паломничество в Альбу (Шотландия) – см. гэльский цикл, посвященный героям Ольстера и особенно их великому богатырю Кухулину. Также считали античные авторы. Об этом же говорит и “Книга завоеваний Ирландии” (Племена Богини Дану, обученные магии, явились в северных островов). Глубина магии, демоническая ярость, чудовищная злоба, следовательно, и жестокость связаны прямо пропорционально. В том же “Похищении быка из Куальгне” и в др. пишется о искрах и струях пламени от гнева Кухулина, обученного британской магии, о невероятном жаре трясущегося от ненависти тела.

Военная магия обусловила в конечном счете психику, систему ценностей и этику кельтов – ведь каждый был воином и каждая кельтская женщина принимала участие в сражениях . О силе магии британских кельтов, определившей на тысячелетия смысложизненный вектор их исторических потомков, косвенно свидетельствуют удивительные легенды, окружающие мегалиты Британии, прежде всего знаменитый Стоунхендж, о котором еще Юлий Цезарь писал, что это древнее сооружение представляется ему остатком друидического храма. Стоунхендж расположен на холме (на склоне холма). Здесь часто наблюдаются различные аномальные явления. В ирландских сагах часто встречаются упоминания о мегалитах. Так, в «Болезни Кухулина» менгиру (вертикально врытые в почву длинные камни) приписывается способность осуществлять связь между человеком и сидами.

Мифология древних кельтов

Космология

Пространство мира у кельтов делилось на следующие направления. Низ и север (нередко обозначаемые одним словом) располагались слева. Верх и юг относились к правой стороне. Прямо был восток, позади – запад. Верх, юг и право – светлая половина мира, предоставлена живым. Север, низ и лево – местопребывания солнца ночью. Эта темная и скрытая для живых половина мира – обитель мертвых и сверхъестественных существ. Ее также называли сидом. В вертикальном измерении основную роль играет “дерево мира”. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся «дерево мира» (ирл. crann bethad). Аналог мирового дерева – центральный столб дома Да Дерга (сага «Разрушение дома Да Дерга») в его внутреннем помещении (Мидкуарт – центр мироздания) . В саге имеет место мифологема о пиршественном зале (Bruiden) с неиссякаемым котлом бога Дагда. В древней Ирландии было пять таких земных рукотворных Bruiden. В саге повествуется о битве короля Конайре с одноглазым главным демоном и его войском и гибели в огне пиршественной залы, огонь нельзя было потушить потому, что пересохли все источники. Это разрушение мирового порядка демонами и гибель мира в мировом пожаре ритуально воспроизводится в новогоднем празднике Самайн с его пиршеством, оргиями, соприкосновением с враждебным потусторонним миром и гибелью в жертвенном огне животных и людей.

В мифологии кельтов играют важную роль мифы о завоеваниях, а не космогонические и креационистские мифы, о которых нет сведений. Они включены в «Книгу Завоеваний Ирландии» (Либхор Габхала Эйреанн). Книга сохранилась во многих вариантах в составе различных старинных рукописей, главным образом – в Лейнстерской Книге, датируемой XII в. В Книге описаны завоевания начиная с допотопных времен и кончая вторжением Цезаря в Британию. До потопа первый захват Ирландии возглавила богиня Банба. Потоп поглотил спутников богини, кроме Финтана, который выжил путем последовательных превращений, в том числе в лосося, и рассказал о случившемся. Второй захват Ирландии возглавил Парталон, который разбил фоморов и изгнал их на Гебридские острова и остров Мэн. Парталон убил собственных отца и мать. Он и его сподвижники погибли от мора. Немхед – вождь третьей волны завоевателей Ирландии, обезлюдевшей от чумы. После смерти Немхеда фоморы возвратились на остров, покорили немедян, подавили их восстание, и оставшиеся в живых немедяне покинули Ирландию. После немедийцев в Ирландии жило племя Фир Болг (общее название вождей племени – «люди с мешками»). Они приплыли на лодках, сделанных из “мешков”. Фир Болг установили в Ирландии деление на пять провинций и создали королевскую власть, но страдали от притеснения фоморов. Следующее завоевание Ирландии осуществили боги Туатха Де Данаан (Племена Богини Данỳ), которые приплыли с северных островов. Племена Богини Дану победили Фир Болг в первой битве при Маг Туерид (при Мойтуре). Во второй битве при Маг Туерид Луг, король богов клана Туатха Де Данаан (Племена Богини Дану), выбивает из пращи магическим камнем татлум (из мозга убитых врагов, присыпанного известью) выпученный от ярости смертоносный глаз у одноглазого короля фоморов (Балор Злое Око). Фоморы были разбиты и изгнаны из Ирландии. Сыновья Миля, милезиане, предки современных ирландских кельтов-гойделов (гэлов) стали последней волной завоевателей древней Ирландии. Во главе сыновей Миля стояли Эбер Дон, Эбер Финн и Эремон. Милю и Эбер Дону не суждено было ступить на землю Ирландии. Эбер Финн и Эремон победили Племена Богини Данỳ, разделили Ирландию на северную и южную между собой. Потом Эбер Финн сложил голову в сражении с Эремоном, последний стал первым Верховным королем Ирландии. Боги Племени Богини Дану не покинули Ирландию, а скрылись в холмах-сидах, управляя подземным миром, отличаясь от людей прежде всего магическим искусством.

Героический ольстерский (уладский) цикл ирландский саг

Конхобар – правитель Эмайн-Махи, древнего центра Ольстера. Герои – вассалы Конхобара, «Богатыри Красной ветви». Появление на свет Кухулина – героя подобного Гераклу, сына бога и смертной женщины. Подвиги семилетнего Кухулина – убийство трех грозных витязей и др. Путешествие в Британию на остров амазонки Скатах для обучения тайному искусству магии. Победа Кухулина над свирепой воительницей Аоифе, зачатие ей сына от него. Возвращение в Ирландию и женитьба на красавице Эмер. Ссора королевы Коннахта с королем Ольстера Конхобаром из-за Бурого Быка из Куальгне (что в Ольстере) – вечного врага Белорогого Быка из Коннахта. Начало аристейи (череда следующих один за другим поединков) Кухулина. Победа над войском королевы Коннахта. Бой Бурого Быка (Донн Куальгне) с Белорогим Быком (Финнбенахом). Бурый Бык разрывает на части Белорого Быка и сам падает замертво – сердце лопнуло от злости. Конец знаменитой войны, получившей название «Тайн Бо Куальгне» («Похищение быка из Куальгне»). Путешествие Кухулина в подземное царство – остров Мэн (сага «Призрачная колесница», также в составе Книги Бурой Королевы). Победа над змеями, гадами и подземными драконами. Возвращение в Ирландию. Кухулин, не ведая, убивает своего сына от Аоифе. Чары против Кухулина трех дочерей волхва Калатина, которых Медб, королева Коннахта, предварительно послала изучить тайны чародейства на Альбу (в Британию) и в Вавилон. Лугайд убивает Кухулина в бою его же копьем и отрубает голову мертвому Кухулину, которому было всего 27 лет.

Более молодой цикл ирландских рассказов о Финне и Ойсине

Финн Мак Кумалл – один из наиболее прославленных ирландских героев, предводитель фианов. Член этих знаменитых отрядов должен быть и воином и поэтом (магические песнопевцы). О их сверхъестественных свойствах можно судить по приемным испытаниям. Чтобы стать фианом нужно было, например, при преследовании в наполненном воинами лесу быть абсолютно невредимым, и чтобы во время бега не распустилась ни одна прядь его волос, чтобы не переломил ни одну веточку, чтобы оружие было неподвижно в его руке, чтоб на бегу вытащил терновый шип из пятки (не замедлив бега), перепрыгнуть через ветку на уровне его лба, проскочить под другой веткой на уровне его колена, не замедляя бега, и др. еще более удивительные испытания. У Финна было двое сыновей Фергус и Ойсин. Ойсин легко мог догнать красного оленя и схватить за ухо. Его сын, болезненный Оскар, схватив огромное бревно, в одиночку остановил целый отряд. Финн в результате ритуала с лососем познания мог получить от духов магический совет или предсказание, достаточно было пососать ему свой большой палец. Бесчисленные подвиги Финна все яркие и свирепые. Финн пал в бою с мятежными фианами в 283 г. н.э., по преданию, а в 284 г. в битве с королями Ирландии погибли все фианы, кроме двух – один из них Ойсин сын Финна. Ниамах, дочь Бога Моря полюбила его и увлекла в потусторонний мир к себе, где он провел триста лет. Странствуя в глубокой старости по земле, не в силах раздобыть себе хлеб, он отказывается принять веру в Христа, сказав, какой ему, Ойсину, прок от вечной жизни в Царстве небесном, если в ней не будет ни охоты, ни красивых женщин, ни старинных преданий и песен? Нет, уж лучше он отправится к фианам, сидящим (после смерти) за пиром у жаркого очага, и, умерев, будет жить также, как и жил.

Цикл о британском короле Артуре и рыцарях Круглого Стола

Историческое повествование Гальфрида Монмутского. Выбор Вертижье (Вортингерн) королем Британии и призвание им саксов. Появление чародея Мерлина. Разгром саксов с помощью Мерлина и воцарение Утера Пендрагона. Сооружение им по совету Мерлина Круглого стола. Рождение Артура. История с мечом в камне и коронация Артура. Женитьба его на Гвинерве. Поручение Артура Мерлину найти храбрых рыцарей так, чтобы стало 150 рыцарей Круглого стола, посвятивших себя борьбе со злом. Озерная дева Нинева замуровывает Мерлина в скале. Описание приключений рыцарей. Подвиги Ланселота. Любовь Ланселота и Гвинервы. Персифаль, поиск им и обретение Святого Грааля. Захват власти Мордредом, племянником Артура. Гибель их в поединке друг с другом. Перенос смертельно раненного Артура на остров Авалон. Пострижение в монашество Гвинервы и Ланселота. Грядущее возвращение Артура, который погрузился в глубокий сон, но не умер.

Образы древних языческих мифов, сохранились в оболочке истории малодостоверных деяний христианизированных рыцарей Артуровского цикла. Артур – реальное историческое лицо, жившее в V-начале VI вв. Но в древней кельтской мифологии Артур – бог Артайус, отождествляемый с Меркурием. Гвалхмей и Передур в мифологии валлийских кельтов – прототипы рыцарей Гавэйна и Персифаля, соответственно. Легенды Артуровского цикла донесли такие ключевые мотивы кельтской мифологии как битва между силами света и тьмы и набеги на подземное царство богов света. Восстание представителя злых сил, племянника Мордреда, против Артура – суть противостояние бога тьмы Брана и бога света. Такую же параллель легенды и мифа находят в образе Святого Грааля. Святой Грааль (эзотерическая реликвия христианских мистиков) – это чаша, в которой возлежал пасхальный Агнец, съеденный Господом и апостолами на Тайной Вечере; после крестной смерти Иисуса Христа его тайный ученик, Иосиф Аримафейский, собрал в Святой Грааль капли крови Спасителя. По другой легенде сатана при низвержении в ад выронил из короны агат, который превратился в чашу. Иосиф Аримофейский собрал в эту чашу по капле кровь Иисуса Христа и стал основателем ордена Святого Грааля. 150 рыцарей Круглого стола и есть этот орден. Но прежде этого древние кельтские мифы рассказывали о магическом котле вдохновения и поэзии (конечно, магической), который добыл бог-Артур в результате набега в самый центр подземного мира, как рассказывает старинная валлийская поэма барда Талиесина «Ограбление Аннвна» . Гипотеза о том, что идея Святого Грааля явилась разработкой древнего языческого мифа и культа, усиливается удивительным постоянством, с которым образ магического котла, своего рода чаши, присутствует во всех явлениях кельтской мифологии.

Языческие традиции современной Британии

В XVIII в. в Ирландии, в Шотландии, Уэльсе, Бретани возникает движение к возрождению древней кельтской религии. В 1717 г. был основан Орден бардов, оватов и друидов, существующий и в настоящее время. Сейчас на Британских островах существуют общества, продолжающие таинственный религиозный культ древних кельтов. И это логично – Британия была истоком друидизма, его родительницей.

Примечания

Галлия – в древности территория, охватывавшая современную Францию, Бельгию, Люксембург, часть Нидерландов (Голландия), Швейцарии и Северной Италии.

Полуостров Уэльс на западе Британии.

Хранится в собрании Ирландской академии.

Манускрипт хранится в Эдинбурге. Основной корпус его текстов относится к XV-XVI векам, отдельные фрагменты датируются XIV веком.

Фианы, в мифологии ирландских кельтов, – сообщество воинов, охранявших Верховного короля Ирландии. Одно время предводителем этой элиты был знаменитый Финн Мак Кумалл.

Менгиры (от бретонского men – камень и hir – длинный) – вертикально врытые в землю длинные камни 4-5 м (иногда выше).

Дольмен (от бретон. тol – стол и men – камень) – сооружение в виде каменного ящика, накрытого каменной плитой.

Кромлех (от бретонского crom – круг и lech – камень) – сооружение в виде круговой ограды из огромных камней в Северной Франции, Великобритании и других странах. Связано с мистическим значением круга.

Тара – на протяжении многих веков наиболее священное место в Ирландии и главная резиденция Верховных Королей, поселение в графстве Мет, датируемое 2000 г. до н.э., столица кельтов Ирландии. Столица богов Туатха Де Данаан и резиденция двора Конхобара Мак Нессы; в ней собирались герои Красной Ветви.

Кельты нередко клали в могилу маленькие модели колеса.

Диспатер (Dis pater) – в римской мифологии бог подземного царства. Ему были посвящены раз в 100 лет, так называемые, секулярные игры с искупительными ночными жертвоприношениями.

Огам – древнейшая форма кельтского алфавита, восходит к утраченной письменности друидов.

Старинный ирландский гейс (др.-ирл. – “табу”) запрещал уладам (воинское сословие Северной Ирландии) говорить прежде короля, а королю прежде – друидов.

Кроме филидов-прорицателей были филиды-сказители, филиды-целители, филиды-судьи, законники.

Латинский географ, написавший около 44 г. н.э. три книги «О хорографии», где описал приморские области Европы и Азии, известные римлянам.

Кельты, мужчины и женщины, все носили кольца, браслеты.

Кельты сражались часто обнаженными.

У кельтов северных широт одежда имела воротники.

В 697 г. н.э. по настоянию аббата Адамнана был принят закон, освобождающий женщин от воинской повинности.

В мифологии ирландских кельтов Ирландия была разделена на пять провинций. Хозяином дома Да Дерга считался вождь Лейнстера – центральной провинции. Верховное королевство древней Ирландии, расположенное в центре между четырьмя другими, именовалось Миде («середина»), в соответствии с мифологией. Пять священных «деревьев мира» соответственно расположены в сакральных центрах пяти королевств.

В мифологии валлийских кельтов Аннвн – Потусторонний мир (остров Мэн), правителем которого считался Аравн. Талиесин, реальное историческое лицо, бард, живший в VII в. н.э., прославился сверхъестественными дарованиями, в частности, даром пророчества. «Талиесин» – означает «лучистая бровь».

Литература

• Беда Достопочтенный. Церковная история народа аглов. СПб., 2001.
• Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. М., 1984.
• Лукан, Марк Аней. Фарсалия. М., 1993.
• Страбон. География. В 17 кн. М., 1964.
• Юлий Цезарь. Записки о галльской войне. М., Л., 1962.
• Веселовский А.Н. Мерлин и Соломон. М., СПб., 2001.
• Джонг, Эрика. Ведьмы // Иностранная литература, 1992, № 3.
• Древнеанглийская поэзия. М., 1982.
• Западноевропейский эпос. Л., 1977.
• Ирландские саги (Перевод А.А. Смирнова). М., Л., 1961.
• Инги Й. Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 10., 2002.
• Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.
• Кельтская мифология. Энциклопедия. М., 2002.
• Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: весенние праздники. М., 1977.
• Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: летнее-осенние праздники. М., 1978.
• Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987.
• Королев К.М. Энциклопедия сверхъестественных существ. М., СПб., 2003.
• Королев К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., СПб., 2003.
• Котерелл Артур. Мифология. Энциклопедический справочник. М., 2000.
• Легенды средневековой Европы. В 2-х кн. М., 2001.
• Маккалох Дж.А. Религия древних кельтов. М., 2004.
• Мифология британских островов. Энциклопедия. СПб., 2004.
• Мабиногион: Волшебные легенды Уэльса. М., 1995.
• Мелетинский Е.М. Мифы древнего мира в сравнительном освещении. – М., 1971.
• Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1979.
• Мелетинский Е.М. [Гл. ред., авт. ст.]. Мифология: Большой энциклопедический словарь. М., 1998.
• Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса: Ранние формы и архаические памятники. М., 1963.
• Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой. Т. 1. – М., 1876.
• Монгаит А.Л. Археология западной Европы. М., 1974.
• Мифы народов мира. В 2-х т. Т. 1. М., 1994.
• Мэлори Томас. Смерть Артура. М., 1993.
• Мэттьюс Дж. Кельтский шаман. М., 2002.
• Маколей Т. Англия и Европа. СПб., 2002.
• Пенник Н., Джонс П. История языческой Европы. СПб., 2002.
• Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991.
• Похищение быка из Куальгне. М., 1993.
• Рис Алан, Рис Бринли. Наследие кельтов. М., 1999.
• Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.
• Сказки Британских островов. М., 1992.
• Сказки народов Европы. М., 1988.
• Топоров В.Н. К реконструкциям индоевропейского ритуала и ритуально-поэтических формул // Труды по знаковым системам. Вып. № 4 Тарту, 1969.
• Филипп Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961.
• Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. Спб., 2000.
• Шкунаев С.В. Раннеирландская традиция и языческое прошлое // Вестник древней истории. М., 1955.
• Элиаде Мирча. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М., 2002.

Суровягин С.П .