Свободомыслие в древнем мире. Формы свободомыслия на Древнем Востоке

Свободомыслие в Древнем мире

Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распоряжаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические и географические условия дали возможность человеку здесь чувствовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих городов-полисов было характерно демократическое устройство общества; свободных граждан было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Жречество как особое сословие не сформировалось, ритуалы выполняли сами граждане. Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах Гомер и Гесиод , хотя страх перед богами и загробной жизнью был присущ любому верующему греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для критического осмысления религии.

При всем своеобразии регионов Древнего мира в духовной культуре населявших их народов содержались элементы богоборчества, скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.

Богоборческие идеи нашли отражение во многих литературных памятниках древнего мира. Отражены они и в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на долю Иова. Почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если Бог считается благим?

Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой культуре. Еврипид (ок. 480-406 гг. до н. э.) написал драму "Вакханки", в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525-456 гг. до н. э.) использует миф о титане Прометее. Прометей похитил огонь для людей, научил их счету, письму, искусству, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей наказан, он жестоко страдает. Но Прометей предрекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я ненавижу всех богов: они мне за добро мученьями воздали".

Религиозные представления подвергаются сомнениям и в памятниках Древнего Египта, например, в "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного со своим духом" (XXII-XXI вв. до н. э.). В этих работах обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда… чтобы рассказать о их пребывании".

Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди них - локаята (санкр. "лока" - мир, мирские дела). Локаятики отвергли идеи кармы, сняли священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками - лживостью, противоречивостью, многословием".

Кроме того, философы античности создали широкий спектр самых разных идей о происхождении религии. Так, Ксенофан из Колофона (VI в. до н. э.) считал, что источник веры в богов - сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: "…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами … египтяне также изображают их по собственному образу". Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась только грубой силе. Затем в обществе ввели законы, карающие преступников, но они совершали преступления тайно. Тогда один изобретательный человек стал уверять, что существует божество, которое все видит, все слышит, за всем наблюдает. Эвгемен из Мессены (IV в. до н. э.) выдвинул гипотезу: боги - это люди доисторических времен, которые выделялись умом и силой. Демокрит из Абдеры (ок. 470 или 460 гг. до н. э.) объяснял веру в богов страхом перед силами природы. О страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в богов говорил и Эпикур (341-270 гг. до н. э.), добавив, что эта вера основывается и на страхе перед смертью.

Основные положения античной философии о религии обобщил последователь Эпикура Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.). Цель его поэмы "О природе вещей" - освободить людей от гнева религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Люди должны постичь законы природы, разобраться в собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах, научиться мужественно воспринимать смерть.

Свободомыслие в Средние века

Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. - дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид " (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". "Они возражают, - говорит Ансельм, - против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола".

О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусульманский философ аль-Газали , указывавший на неверие и безбожие, распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов. Здесь же следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040-1123). В стихах "Рубаи" О. Хаям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении Бога и учением о воздаянии: "Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?". О. Хаям обличает социальное зло и отвергает существование всеблагого Бога: "О, небо, к подлецам щедра твоя рука. Им - бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо - тьфу! - не стоит и плевка!" (Примечание . Цитируется по: Настольная книга атеиста. М., 1987. С. 11-12.) .

Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прохладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и в обличительной церковной литературе Древней Руси начиная с XII века. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы призывают посещать храмы и соблюдать обряды.

В духовной культуре Средневековья можно обнаружить самые разные проявления свободомыслия (ереси - учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением; вольнодумные трактовки вероучительных книг; религиозный индифферентизм и гуманизм в литературных, исторических и философских сочинениях), кроме атеизма.

Свободомыслие Возрождения

Свободомыслие Возрождения. Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

Гуманисты Возрождения подвергли католическую церковь резкой критике. П. Браччолини (1380-1459 г.) и Л. Бруни (1374-1444 г.) написали сочинения с одинаковым названием "Против лицемеров", где рассматривали поведение и нравственные черты монашества. Монахи - люди с притворным выражением лица, они несправедливы, лживы, безжалостны, бесчеловечны - таковы оценки Браччолини. Джордано Бруно (1554-1600 г.) выступил не только против духовенства и папы, но и за секуляризацию монастырского имущества, против экономического господства католической церкви. Покушение на экономические привилегии церкви не было прощено Бруно: обвиненный в ереси, он был сожжен в Риме в 1600 г.

Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619; сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.

Свободомыслие Возрождения нашло отражение в искусстве и литературе того времени. Многие художники - А. Дюрер (1471-1528 г.), >Леонардо да Винчи (1452-1519 г.) и др. - занимались проблемами познания природных явлений. В центр внимания искусства ставится человек как природное, земное, страдающее и радующееся существо. Литература Возрождения также внесла свой вклад в расширение представлений о реальном человеке и его реальной жизни. Сатирические произведения Боккаччо , Франсуа Рабле и др. (на Руси - скоморохов) высмеивали моральную развращенность монахов и духовенства.

Свободомыслие в Новое время

Свободомыслие в этот период получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с формированием и укреплением класса буржуазии. Оно во многом опиралось на достижения естественных наук, математики, истории, искусствоведения, религиоведения и т.д.

XVII-XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в частности искусства, этики, философии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется ясным и свободным, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Для XVII - начала XVIII в. более органичной формой свободомыслия оказывается деизм. Это связано с развитием механических наук и соответственно с явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не однороден: деистами были такие разные философы, как Г. Лейбниц (1646-1716 г.), И. Кант (1724-1804 г.), Т. Гоббс (1588-1679 г.), Вольтер (1694-1778 г.), Ж.-Ж. Руссо (1749-1802 г.), М.В. Ломоносов (1711-1765 г.).

Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Д. Дидро (1713-1784 г.), стоявший вначале на деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на позиции материализма, согласно которому не существует сверхъестественных сил. Материя, неразрывно связанная с движением, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

Основоположником научного анализа Библии в своем "Богословско-политическом трактате" выступил Б. Спиноза (1632-1677 г.). Библия - дело человеческого ума, и исследовать ее нужно свободно и непредвзято. Писание является продуктом творчества многих авторов, а значит важно знать о характере и занятиях автора каждой книги. Спиноза стремился учесть обстоятельства написания библейских книг, считая, что метод истолкования Писания не отличается от метода истолкования природы.

Свободомыслие в эпоху Просвещения

Эпоха Просвещения во Франции связана с именами П. Бейля, Вольтера, Д. Дидро, К.А. Гельвеция , Ж. О. Де Ламетри , П. Гольбаха и др. Так, П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек. Атеизм нашел выражение в сочинениях французских материалистов. У истоков атеизма XVIII в. стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 г.), который доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал П. Гольбах . В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная являет собой материю и движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга , Ф. Шиллера , И.Г. Гердера . Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" - это совокупность знаний того времени о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. Это - цель развития человеческой природы. Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго".

В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин , политик, естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Франклином, в основе своей была свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Франклин выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон , автор "Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование - вот единственная сила против заблуждений, считал он.

Атеизм Л. Фейербаха . Позицию Фейербаха можно охарактеризовать так: изучайте человека, - и вы сможете постичь природу, соотношение сознания и материи; изучайте человека, - и вы будете знать, что такое религия, ибо ее тайны – в самом человеке. Цель же познания религии, говорит Фейербах в "Лекциях о сущности религии", - содействие человеческой свободе, самостоятельности, любви и счастью. Первым и высшим законом людей, считал он, должна быть любовь к человеку. Атеизм Фейербаха человечен: констатируя существование несправедливых порядков на земле (одни имеют все, другие - ничего), сострадая несчастным, Фейербах требует устранить эти порядки (его лозунг - "Позаботимся о живых!"). В атеизме он видел решение проблем человеческого бытия, в том числе социальных и политических.

Атеизм К. Маркса и Ф. Энгельса . Анализируя сущность религии, Карл Маркс и Фридрих Энгельс попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Религия, отмечал К. Маркс, "для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление " (Примечание . Здесь и далее цитируется по: Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. М., 2000.) . Эта опорная идея марксовского понимания религии - с такой точки зрения не существует особого царства религиозных феноменов, первичных, "базисных" в отношении земных событий, определяющих законы "этого" мира. Известно, что Маркс использовал для характеристики религии метафоры типа "опиум" или "фальшивые цветы". Но он не сводил все понимание проблемы к этим характеристикам, считал религию выражением "превратного мира" общественных отношений. В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества.

Религию Маркс и Энгельс рассматривали как сложное, многоплановое общественное явление. Они отмечали, что религиозные средства, формы и облачения могут использовать в своих интересах различные, даже противоположные общественные группы, движения и классы, как реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, неоднозначными в проявлениях могут стать материализм и атеизм.

Маркс и Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что "религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм", поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе. Атеизм получал в итоге четкую социальную направленность, преодолевал односторонность "голого" отрицания религии. Критика религии завершена учением, что человек - высшее существо для человека, и, следовательно, - повелением ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным существом.

Свободомыслие в России . В XVII в. в России культура приобретает во многом светский характер. Это выражается в эстетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в развитии гражданского зодчества и т.д. Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты. Появляется бытовая повесть, в которой главными действующими лицами являются купцы, крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. критики религии, например князь Иван Хворостинин (ум. в 1625 г.), который отрицал воскресение из мертвых, необходимость постов и молитв.

Развитие свободомыслия в XVIII в. связано с реформами Петра I, с установлением тесных взаимосвязей с Европой. Культурный взаимообмен с другими народами оказывает влияние на возникновение веротерпимости среди довольно значительной прослойки населения. На первый план выдвигаются формы культуры, которые раньше были в тени: наука, театральное дело, поэтическое творчество и т.д. Появляются новые социальные группы: издатели, писатели, читатели и пр. Культура демократизируется и гуманизируется.

Первая в России работа о происхождении религии появилась в 1769 г.: Д.С. Аничков (1733-1788 г.) написал диссертацию "Рассуждение из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богопочитания". Напечатанные экземпляры по решению Синода были сожжены. Об источниках религиозных верований философ говорит так: "…невежественные народы от страха, привидения и от удивления делают себе премножество разных богов из всякого непостижимого явления".

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В.Г. Белинского , А.И. Герцена , Н.П. Огарева , Н.Г. Чернышевского , Н.А. Добролюбова , Д.И. Писарева , петрашевцев - М.В. Буташевича-Петрашевского , Н.А. Спешнева , В.Н. Майкова и др. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", из-за границы, а петрашевцы организовывали "пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей.

Просветители-демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н.П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы (в частности, Н.А. Спешников) считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М.А. Бакунин , П.Л. Лавров и др. М.А. Бакунин отмечал, что религиозные представления - не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три - из которых два мнимых и один действительный. Два первых - это кабак и церковь. Третий - социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у М.А. Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.

Атеизм В.И. Ленина (1870-1924 г.). В России большевики попытались на практике превратить в жизнь основные идеи марксизма, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В России тех лет в условиях тесного союза самодержавия и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобрел особое политическое значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. Ленин подчеркивал, что марксизм как материализм "беспощадно враждебен религии". Эта позиция, установка на антирелигиозность проясняет многие характеристики религии Лениным типа: "религия есть опиум для народа", "религия - род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ", а также призывы придать "воинствующий" характер пролетарскому атеизму. Освобождение от "господства капитала во всех формах", подчеркивал Ленин, открывает возможность для преодоления социальных корней религии в целом.

Религия должна быть частным делом по отношению к государству. Это служит необходимым залогом обеспечения свободы совести: "всякий должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом". Одно из условий обеспечения этого - отделение церкви от государства и школы от церкви.

Необходимо отметить, что несмотря на резкость многих выступлений против "религиозного тумана", "религиозного одурачения" рабочих и т.п., Ленин говорил, что "борьба с религиозным туманом" может вестись "чисто идейным оружием, нашей прессой, нашим словом", что "мы безусловно против малейшего оскорбления… религиозных убеждений" трудящихся. Эти установки, однако, не были в необходимой мере учтены и реализованы в ходе строительства социализма.

Зарождение свободомыслия можно отнести ко времени ранних религиозных представлений, его теоретические истоки восходят к периоду первых цивилизаций. В культуре Древнего мира свободомыслие проявлялось преимущественно в форме скептицизма – в сомнении в помощи богов, существовании ада и рая, в отрицании полезности религиозной обрядности. Уже в классическом произведении древнеегипетской литературы – «Песне арфиста» (конец III тыс. до н.э.) – утверждалось, что нет основания верить в существование иного мира, кроме земного. Никто из умерших не приходит, чтобы рассказать о загробной жизни. Ничего не говорят о ней также разум и чувства. Автор призывает людей не рассчитывать на царство небесное, а устраивать свою жизнь на земле. В древнеегипетском папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» высказывается сомнение в справедливости устроенных богом общественных порядков. Из литературного наследия Древнего Вавилона сохранилась «Поэма о страдающем праведнике» , герой которой сетует на безысходность своей жизни. Он уверяет, что усердные молитвы и обращения к богам оказались напрасными, и страдания не покидали его. Автор пришел к выводу, что бог несправедлив, что он не внемлет молитвам, поэтому надежды на бога, на его помощь и заботу не имеют смысла.

Идеи свободомыслия получили развитие и в ранней философии Древней Индии. Опровергая существование бога, идеологи материалистической школы локаята (или чарвака , VI в. до н.э.) утверждали, что все в природе причинно обусловлено изменениями четырех первичных элементов: воздуха, огня, воды и земли. Из них образуется все многообразие природы, включая и человека, а после смерти все вновь возвращается к исходным материальным субстанциям. Душа, в их представлении – сознание живого тела. А поскольку вне тела души не существует, то не может быть и бессмертия души. Отвергая авторитет Вед, локаята считала истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим - только этот мир (лока), единственной реальностью - материю, целью человеческого существования - достижение наслаждения. Видный представитель существовавшей в то же время школы санкхья Капила учил, что бытие бога не подтверждается ни восприятием, ни умозаключением, ни аналогией. А поскольку это единственные формы достоверного знания, то тем самым доказывается, что бога нет.

В Древнем Китае многие представители свободомыслия опирались на материалистические элементы философии даосизма. Они учили, что миром управляет всеобщий закон, который лежит в основе всех вещей и явлений. Мыслитель III в. до н.э. Сунь Цзы отрицал существование бога или какой-либо иной сверхъестественной силы, распоряжающейся природой. С резкой критикой религиозного мистицизма конфуцианцев, обожествления ими Неба выступал крупнейший материалист Древнего Китая Ван Чун (I в.). В книге «Критические рассуждения» он утверждал, что «у неба нет органов чувств, являющихся необходимым условием разумной деятельности. Нет и во всем мире никаких сверхъестественных сил. Наш объективный мир – небо, земля, органическая природа, включая человека – материален. Смерть есть полное уничтожение человека и его сознания».

Наиболее значительный вклад в развитие свободомыслия Древнего мира внесли античные греки и римляне. Уже представители милетской философской школы Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (VII–VI вв. до н.э.) стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам. Гераклит Эфесский (VI–V вв. до н.э.) первоосновой мира считал огонь, отрицая тем самым религиозные представления о божественном творении мира. По утверждению философа, «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.) поставил вопрос об источнике веры в богов. По его мнению, не бог сотворил человека, а люди сами творят божества по своему образу и подобию: «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу». Гипертрофируя эту мысль, философ утверждал, что если бы животные могли создавать произведения искусства, то они стали бы изображать богов с такими же формами тел, какими обладают сами. Отрицая сверхъестественное творение, Ксенофан стремился к натуралистическому объяснению мира и происхождения человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды».

Подобно Ксенофану, софист Продик (V в. до н.э.) рассматривал богов как порождение человеческой фантазии. Он полагал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил». Софист Протагор (V в. до н.э.) утверждал идею о человеке как мере всех вещей. В сочинении «О богах» он писал: «О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет», поскольку полагал возможным привести доводы как в пользу, так и против их существования. Сохранились сведения и о их современнике Диагоре , в ироничных рассказах которого высказывались сомнения в полезности религии. Так, парируя замечание своего спутника, что в осмотренном ими храме много табличек с жертвенными надписями от спасшихся при кораблекрушениях, он заметил, что «здесь нет посвящений от тех, кто погиб во время кораблекрушений, – таких посвящений было бы гораздо больше!».

Следует отметить, что критические суждения о религии с позиций материализма были возможны в условиях относительной свободы развития древнегреческой философии. В то же время полисная система Древней Греции предписывала гражданам поклонение богам, а обвинение в безбожии могло повлечь изгнание или смертную казнь. Философ Сократ был приговорен к смерти за то, что «не чтил богов, которых почитал город». Спасая свою жизнь, в изгнание были вынуждены отправиться многие вольнодумцы – философы Протагор и Анаксагор , скульптор Фидий и др.

В древности зарождается и атеистическая традиция, о чем свидетельствует творчество Демокрита, Эпикура, Тита Лукреция Кара. Учение Демокрита (V–IV вв. до н.э.) основывалось на материалистическом понимании мира как сочетания движущихся в пустоте атомов. Он отрицал религиозную концепцию творения мира, бессмертие души, загробную жизнь. В то же время Демокрит допускал существование богов как особых разумных существ, считая их состоящими из атомов, очень большими и очень долго живущими, однако не вечными. Такое объяснение бытия богов, по замечанию Цицерона, граничит с отрицанием их существования, и в античности у Демокрита была устойчивая репутация атеиста, тем более что традиционную веру в богов и судьбу он связывал с суевериями и страхом перед смертью, грозными явлениями природы.

Идеи Демокрита развивал другой греческий философ-материалист Эпикур (IV–III вв. до н.э.). Он доказывал вечность и бесконечность мира, отстаивал идеи материальности и конечности души. Считая нелепой веру в загробную жизнь, Эпикур писал: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Религию философ критиковал как порождение невежества и источник страха. По его мнению, традиционные представления о всесильных богах – творцах и управителях мира – опровергаются наличием зла в реальном мире. Впрочем, Эпикур признавал бытие блаженно-безразличных богов в неких пространствах между бесчисленными мирами. При этом он отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей. По его убеждению, познание природы освободит людей от страха смерти, суеверий и религии вообще. Понятие «эпикуреизм» через несколько столетий, в эпоху Возрождения, станет олицетворением атеистической альтернативы религии.

Систематизацию и обоснование атеистических воззрений древнего мира осуществил римский философ и поэт Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.). В поэме «О природе вещей» мыслитель открыто провозгласил, что целью его сочинения является освобождение человека от гнета религиозных суеверий. В основе учения Лукреция – представление о том, что религия в искаженном свете отражает земную жизнь. Он объявляет вымыслом как творение богами природы, так и необходимость прославления богов, существование бессмертной души, загробного мира. В основе религии он усматривал страх перед грозными силами природы и перед смертью, невежество людей, незнание ими причин происходящего в мире и неумение объяснить сновидения.

Видным представителем античного свободомыслия был также писатель-сатирик Лукиан из Самосаты (II в.). В сочинениях «Разговоры богов», «Александр или Лжепророк», «О кончине Перегрина» он подверг критике как древнегреческую мифологию, так и христианство. Лукиан утверждал о противоречивости и несостоятельности религии, ее несоответствии подлинным, земным интересам людей. Причину религии он видел в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. Христианские проповедники изображаются им тщеславными, корыстными людьми, далекими от образцов нравственности.

Разрушая мифологические представления о богах, подвергая критике религиозную обрядность и мораль, представители свободомыслия древности подрывали авторитет религиозного мировоззрения, утверждали основанные на разуме земные ценности человеческой жизни и создавали предпосылки для последующих этапов развития критического отношения к религии.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕДАКЦИОННЫЙ СОВЕТ АЛЬМАНАХА "ВЕЧЕ"

Т. М. ЗАМАЛЕЕВА, Е. А. ОВЧИННИКОВА

"ОТ ПЛОДА УСТ СВОИХ..."

СВОБОДОМЫСЛИЕ И ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕМ МИРЕ

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ

ИЗДАТЕЛЬСТВО С.-ПЕТЕРБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА 1995

Предисловие

1. ЕГИПЕТ. ВАВИЛОН

Состояние религии и свободомыслия в Древнем Египте

Вольнодумство и религиозный критицизм в духовной жизни

Вавилона

2. ИНДИЯ Состояние религиозной жизни

Приведем пример. В Древней Персии с началом консолидации древнеиранских племен на первых порах устанавливается культ Митры-бога солнца, с которым связывается вера в загробную жизнь и во всеобщее искупление. Поклонение Митре получает широкое распространение в Малой Азии, и митриазм, подхваченный позднее римскими легионами, некоторое время даже соперничал в Риме с христианством. Однако с приходом к власти Дария (521-486 гг. до н. э.) в Персии официальный характер приобретает культ ранее бывшего племенным богом Ахемёнидов-Ахурамазды (греч. Ормузд). Именно ему приписывает все свои победы Дарий: "Все, что я совершил, я со-

верщил по воле Ахурамазды. Ахурамазда послал мне помощь. Ахурамазда защитил меня от всякого зла, и мой дом, и эту страну. Посему помолюсь я Ахурамазде, да подаст мне это Ахурамазда" 1.

Таким образом, всюду, где в языческих религиях намечалось движение к единобожию, непременно, опережая его, шел процесс государственной централизации и утверждения деспотической власти. Единство бога, по выражению Ф. Энгельса, есть отражение единого восточного деспота. И хотя попытки ввести монотеизм в восточных религиях разбивались всякий раз о сопротивление жрецов и другие центробежные силы, тем не менее даже в несовершенной форме он представлял мощное идеологическое образование, закрепляющее эксплуатацию и духовное порабощение народных масс.

При таких обстоятельствах любое сопротивление деспотической власти приводило к отрицанию господствующего религиозного культа. Это отрицание было многоликим: оно велось и под флагом защиты прежних языческих верований, и с позиций нарождавшейся философии-как материалистической, так и идеалистической, наконец, оно находило выражение в самом широком вольнодумстве, в оптимистическом жизнелюбии, гуманизме. Все в конечном счете обусловливалось остротой социальных конфликтов в каждом отдельном государстве, уровнем развития духовной культуры того или иного народа.

" Струве Древнего мира. М., 1941. С. 385. 6

1. ЕГИПЕТ. ВАВИЛОН

СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИИ И СВОБОДОМЫСЛИЯ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ

Подобно всем народам, прошедшим путь от родо-племенной организации до централизованной государственности, древние египтяне начинали свою религиозную эволюцию с тотемизма и культа животных. Вместе с тем нигде, кроме как в Египте, обожествление животных не приобрело столь всеобъемлющего размаха: оно не только не исчезло в процессе исторического развития, как у других народов, но проявило необычайную живучесть и сохранилось вплоть до потери Египтом своей независимости и римского господства включительно. Геродот, посетивший Египет в VI в. до н. э., отмечал: "Хотя Египет граничит с Ливией, но он не особенно богат животными; зато все имеющиеся в нем животные почитаются там священными, причем некоторые породы содержатся вместе с людьми, а другие отдельно от них. Обращаются египтяне с животными так:

Для ухода за каждой породой животных назначены особые стражи мужского или женского рода "2. К обожествленным животным относились собаки, кошки, быки, шакалы, крокодилы, птица ибис, сокол, лягушка, рыба и т. д. Только в облике льва в египетском пантеоне были представлены не менее 32 богов и 33 богинь.

Культ животных, как и тотемизм, из которого он вырос, отражал номовые, удельно-племенные тенденции, оказывавшие сильное влияние на политическую жизнь Египта. Несмотря на это, центральная власть фараона в период своего расцвета надолго подавляла номовый сепаратизм, способствуя тем самым монотеизации официальной религии, бывшей результатом простого слияния независимых культов, которым поклонялся каждый город, каждый ном.

Об этом свидетельствует, в частности, сложение культа синкретического божества Ра-Атума. Согласно древнейшей египетской теогонии, разработанной гелиопольским жречеством,

2 Цит. по: Коростовцев Древнего Египта. М., 1976. oС. 29.

все существующие боги-порождение одного бога Атум а. Атум же своим появлением обязан только себе. Из семени этого "создавшего самого себя" бога возникает первая божественная пара-бог Шу и богиня Тефнут; от них в свою очередь рождаются бог Геб и богиня Нут. Шу олицетворял пространство между небом и землей, Тефнут была женским дополнением Шу. Геб и Нут соответственно были антропоморфными образами земли и неба; они произвели еще две новых божественных пары: Осириса и Исиду, Сетха и Нефтиду и т. д. Но в последующем развитии гелиопольской системы хтоническое божества Атум сливается с солнечным богом Ра, который постепенно занимает центральное место в египетской религии.

Богу Ра жрецы приписывают создание мира и людей; онг символизирует доброе, светлое начало, выступает неутомимым борцом с темными силами зла. В знаменитом "Поучении Мерикару" (XXII в. до н. э.) сказано: "Сотворил он для них. (людей.-Авт.) небо и землю по их желанию, уничтожил он мрак вод, создал он для них воздух, чтобы жили им их носы. Это подобия его, которые вышли из его тела. Восходит он на небо по их желанию. Он создал для них растения, скот, птиц,. чтобы их питать... Он сотворил свет по их желанию и объезжает на ладье небо, чтобы видеть их..."3.

В мифах о боге Ра особый интерес представляет упоминание о его битвах с другими богами. Так, в "Текстах Пирамид" рассказывается, что он пожирал всех побежденных им богов, в чем, несомненно, сказался отзвук политических стремлений власти фараонов. Как писал акад. , земной Египет переносил свои условия в мир богов: "боги царствовали, подобно фараонам, имея "4. Другими словами, культ бога Ра нес на себе отпечаток обожествления фараона, которое намечается уже при царях IV династии (ок. XVIII в. до н. э.) и окончательно упрочивается при царях V династии. Каждый фараон признавался связанным с Ра божественными и фамильными узами. В состав имен фараонов обеих этих династий входит его имя, они носят титул "сына Ра", т. е. "сына солнца".

Позднее, при фараонах XVIII династии, бог Ра заменяется богом Атоном, хотя при этом функционально его роль остается прежней: обожествление царя и укрепление непререкаемого* авторитета жречества.

История Египта наполнена острой классовой борьбой, протестами и выступлениями рабов, разорившихся крестьян, обнищавшего городского населения. Рассказывая об одном таком выступлении, некий Ипусер в своих "Речениях" (нач. XVIII в..

3 Хрестоматия по истории Древнего Востока/Под ред. акад. М. А. Ко - ростовцева и др. М., 1980. Ч. I. С. 35.

4 Тураев Древнего Востока. Л., 1935. С. 183-184.

до н. э.) с ожесточением сообщает не только о том, что "царь захвачен бедными людьми", но и что наиболее "горячие головы" доходят даже до неверия в бога. Он с ужасом передает их слова: "Если бы я знал, где бог, то я принес бы ему жертву"5.

Замечательным памятником, отразившим сомнение древнего египтянина в жреческих учениях, является "Песнь арфиста"" дошедшая до нас в записи XIV в. до н. э. В ней, между прочим, говорится:

Никто не приходит оттуда,

чтобы рассказать-что же с ними,

Чтобы рассказать о их пребывании,

Чтобы ободрить наши сердца...

Следуй сердцу твоему, пока ты жив,

Возложи мирру на свою голову,

оденься в тонкие ткани,

Умащайся прекрасными настоящими мазями богов,

Умножай еще более свои наслаждения,

Не давай своему сердцу огорчаться,

Следуй желанию его и благу твоему,

Совершай свои дела на земле

Таковы те немногие произведения, по которым мы можем судить о сущности древнеегипетского вольнодумства. Оно не получило сколько-нибудь цельного философского обоснования и осталось на уровне этико-идеологического импульса, вызванного к жизни трагизмом социальных отношений.

ВОЛЬНОДУМСТВО И РЕЛИГИОЗНЫЙ КРИТИЦИЗМ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ВАВИЛОНА

Политическая история Вавилонии во многом сходна с египетской. Некогда бывший небольшим городом Вавилон превратился со временем в мощное рабовладельческое государство,. раскинувшееся по всей территории Месопотамии. Расцвет его приходится на период правления шестого царя I династии - Хаммурапи (гг. до н. э.).

Долгое время Вавилон и Египет вели жестокую борьбу за гегемонию, но с установлением кассистской династии (15гг. до н. э.) Вавилония постепенно превращается в одну из второстепенных фигур на военно-политической арене. В надписях египетских фараонов сообщается, что касситские цари признавали могущество Египетской державы, выражали почтение и приносили дары ее правителям.

Создание централизованного Вавилонского государства и возвышение Вавилона нашло в дальнейшем отражение и в религиозном культе: во главе пантеона был поставлен местный бог, покровитель города Вавилона Мардук, занимавший прежде одно из низших мест в небесной иерархии. Мифы приписывали этому богу функции, демиурга-творца вселенной и людей, повелителя богов. С культом Мардука связано и обожествление вавилонских царей.

Суровые условия жизни и жесточайшая эксплуатация в царских и храмовых хозяйствах вызывали периодические выступления рабов и свободных общинников. Настроения недовольства находили отражение и в памятниках письменности, в которых критика социальной действительности переплетается с вольнодумством, неверием в благость и всесилие богов.

Это подтверждает прежде всего "Вавилонская теодицея"- знаменитая аккадская поэма, написанная в первой половине XI в. до н. э. вавилонским жрецом-заклинателем Эсагилки-ниуббибом. В ней действуют Страдалец, обличающий царящую в мире несправедливость, и утешающий его Друг, который при-

водит в ответ традиционные возражения и объяснения. Страдалец, в частности, говорит:

Друг мой...

Тебя хочу расспросить; узнай мое дело,

Взор обрати на мгновенье и выслушай речи.

Сковано тело, нужда меня мучит,

Успех мой минул, прошла удача,

Сила ослабла, кончилась прибыль.

Тоска и беда затмили мой облик.

Хлеба с полей для еды не хватает,

Сикеры, живящей людей, не достает для питья мне.

Наступят ли вновь дни счастья? - вот что знать хочу я.

Друг отвечает на это, что надо больше полагаться на бога и не терять веры, и тогда "прежняя осень по молитве вернется, примиренная богиня возвратится по просьбе". Страдальца, однако, такой ответ не удовлетворяет. Разве я мало молился, спрашивает он. Или задержал приношенья? И полный горечи, заявляет:

Дорогой успеха идут те, кто не ищут бога,

Ослабли и захирели молившиеся богине.

Сызмальства следовал я воле божьей,

Простершись, с молитвой искал богиню.

Но я влек ярмо бесприбыльной службы, -

Бог положил вместо роскоши бедность;

Дурак впереди меня, урод меня выше, -

Плуты вознеслись, а я унижен.

Возмущенный словами Страдальца, Друг гневно наставляет его:

Истину ты отвергаешь, предначертанья бога поносишь!

Не соблюдать ритуалы богов ты возжелал в своем сердце.

Обряды богини истинные ты презираешь.

Точно средина небес, мысли богов далеко:

Слово из уст богини не разумеют люди.

Верно понять решенья богов заказано человекам,

Замыслы их для людей недоступны.

Но Страдалец все же не приемлет фатализм Друга, он укрепляется в мнении, что человек может помочь себе только сам:

Что получил я от бога, которому поклонялся?

Помощи и поддержки ни на мгновенье не видел 9.

Итак, тяготы и безысходность самой жизни заставляли древнего вавилонянина критически отнестись к учениям жрецов: проклиная свою рабскую долю, он доходил до сомнения в реальности богов.

Нотки религиозного скептицизма звучат и в другом выдающемся памятнике вавилонской литературы-поэме о Гиль-гамеше. Содержание ее таково: великий витязь Гильгамеш управляет городом Уруком. Он ведет веселую и праздную

9 Хрестоматия по истории Древнего Востока. Ч. I. С. 187.

жизнь, не зная "равных в искусстве мученья тех, что доверены его власти". Лишь смерть друга Энкиду глубоко потрясает его, и он впервые задумывается над бедственной участью людей. Пытаясь найти путь к вечной жизни, Гильгамеш "прочел совокупно все писанья, глубину премудрости всех книгочетов". И не обретя в них ответа на свои вопросы, он отправляется в далекие странствия, надеясь отыскать предка своего Утнапиштима, которому боги, единственному из смертных, даровали бессмертие. После многих приключений и страданий Гильгамеш доходит до острова, где находится Утнапиштим. Предок выслушал его и, сжалившись над своим потомком, дал ему траву молодости. Счастливый отправляется он в обратный путь. И вот, когда он уже близок был к цели и приближался к Уруку, он теряет то, что нашел. Тогда грустный, полный скорби, Гильгамеш обращается с мольбой к богам, чтобы они позволили ему увидеть друга Энкиду, который безвременно ушел от него. И боги сжалились над ним.

С другом своим говорит Гильгамеш, говорит с Энкиду:

"Скажи мне, друг мой, скажи мне, друг мой,

Скажи мне закон земли, который ты знаешь!".

"Не скажу я, друг мой, не скажу я!

Если бы закон земли сказал я,

Сел бы ты тогда и заплакал!".

"Что же? Пусть я сяду и заплачу!

Скажи мне закон земли, который ты знаешь".

"Голову, которой ты касался и которой радовался сердцем,

Точно старую одежду, червь ее пожирает!

Грудь, которой ты касался и которой радовался сердцем,

Точно старый мешок, полна она пыли!

Все мое тело пыли подобно 10.

Таким образом, главным итогом исканий мужественного Гильгамеша оказывается вывод, что у всех людей будущее одно-смерть и превращение в прах. Человеку не дано быть бессмертным, равным богам. И самый великий, и самый низкий одинаково осуждены на тленье, и в этом - "закон земли", суровый и непреоборимый. Т. Якобсен прав, когда пишет: "Эпос о Гильгамеше не приходит к гармоническому завершению; чувства, бушующие в нем, остаются безутешными; нет здесь и никакого чувства катарсиса, характерного для трагедии, никакого фундаментального приятия рокового. Это-насмешливая, несчастливая и неудовлетворительная концовка. Буря внутреннего смятения осталась бушевать, жизненно важный вопрос не нашел ответа"". Но жизнь продолжалась, продолжало существовать человечество. Стало быть, сохранялась и надежда на обретение истины.

10 Струве Древнего мира. С. 112-1J3. 11 Франкфорт Г., Франкфорт Г. А" Уилсон Дж., Якобсен Т.

В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984. €. 195.

СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ

Истоки древнеиндийской цивилизации восходят еще к эпохе? Хараппской культуры (гг. до н. э.), однако подлинное ее бытие начинается со времени прихода индоариев в Индию, когда в результате длительного процесса ассимиляции арийских племен с ведийскими племенами к началу первого тысячелетия до н. э. возникает новая, уже собственно индийская культура.

Для религиозных верований этого периода было характерно;

общее всем древним народам олицетворение окружающей природы. В "Ригведе"-сборнике гимнов, содержащем систематизацию ведийской мифологии, боги подразделяются на три:

группы в соответствии с представлением древних индийцев. о тройственном делении мира: небо, земля, антарикша (пространство между небом и землей). К небесным богам относились бог солнца Сурья, бог утренней зари Ушас и поддерживающий миропорядок бог Варуна. Землей управляли бог огня Агни и бог опьяняющего напитка Сома. Среди богов антарикши самым могущественным признавался бог Индра, с которым связывались все наиболее важные явления природы, в частности, отделение земли от неба, водворение солнца на небо и установление космического порядка (рита), обеспечивающего" существование Вселенной. В одном из гимнов "Ригведы" сказано:

Индра - царь движущегося и отдыхающего, Бедрогого и рогатого, он, держащий в руках дубину. Это он как царь правит народами. Как обод-спицы колеса, он охватил все это.12

Всего в "Ригведе" Индре посвящено 250 гимнов, что составляет четвертую часть всех гимнов этого собрания.

Отличительной чертой ведийской религии было признание вторичности, производности богов. О их происхождении "Риг-

12 Литература Древнего Востока. Иран, Индия, Китай. Тексты. М.", 1984. С. 50.

веда" повествует, что сначала "из не-сущего возникло сущее", т. е. земля, мироздание. "Из земли возникло пространство мира... Затем возникли боги, благие спутники бессмертия" 13.

Что же представляет собой "не-сущее"? Оно мыслилось вообще как некое "Единое", ничем не выражаемое и никак не формулируемое. О нем возможно только отрицательное суждение, и "Ригведа" прилагает к нему такие определения, как "пустота", "тьма, сокрытая тьмою" и т. д.

Кто поистине знает, кто теперь бы поведал, Откуда возникло это мирозданье? Боги появились после сотворения его. Но кто же знает, из чего оно возникло? Из чего возникло это мирозданье? Создал ли кто его или нет? Кто видел это на высшем небе, Тот поистине знает. А если не знает? 14

Следовательно, возникновение мира-это тайна, недоступ-мая ни людям, ни богам. И хотя боги Вед значительны, велики, но не по способности к творению, а вследствие той роли, которая отведена им в мире. Они поддерживают в нем законосообразность и порядок, сохраняют бытие и устойчивость вещей. Этим обусловлено их влияние на судьбы людей. Человек обязан был умилостивлять богов, принося им жертвы. В то же время боги зависели от человека, поскольку их существование поддерживалось жертвоприношениями. Поэтому человек в какой-то мере признавался независимым от богов и даже в чем-то oравным им.

Такая трактовка взаимоотношений между богами и людьми получила религиозно-философское обоснование в "Упаниша-дах"-заключительном разделе ведийской литературы. Центральным пунктом в нем является доктрина кармы, усвоенная позднее всеми религиозными системами древней Индии. Суть кармы-в онтологизации нравственного закона: с этой точки зрения, не только-человек, но и все в мире имеет душу, и бытие всего определяется моральной нормой. Душа рождается и умирает, затем возникает вновь, всякий раз принимая ту или иную форму в зависимости от нравственного содержания своих деяний. Человек, ущербный в моральном отношении, в последующих перерождениях может принять облик животного, растения, камня, что, однако, не исключает возможности возврата к собственному образу при условии, если его поведение становится праведным. Следовательно, карма неотделима от вечного круговорота жизни - сансары. Этому круговороту подвластно все живое во Вселенной. Лишь человек, наделенный разумом, в со-

13 Древ неиндийская философия. Начальный период. М., 1972. €. 30.

14 Там же. С. 34.

стоянии осмыслить сущность сансары и прийти к внутреннему освобождению от всяких оков жизни.

В "Упанишадах" сказано: "За пределами чувств-объекты чувств, а за этими объектами-разум; за разумом-понимание, а за пониманием-великая духовная сущность. За великой духовной сущностью лежит несозданное; за несозданным - дух, за духом - ничего. Это - предел (путешествия); это - конечная цель. Духовная сущность, хотя она и есть во всяком живом, не раскрывается для каждого. Ее могут постичь лишь-провидцы своим острым и проницательным умом... Познавший ее достигает бессмертия" 15.

Отсюда ясно, что идеал "Упанишад"-отрешенный мудрец. безразличный ко всему мирскому и даже к самой религии. Постигнув духовную сущность, мудрец больше не печалится и не стремится к внешним целям. Он как бы отождествляет себя с миром, и поэтому покой его то же, что пребывание "в далеких странствиях", он по виду лежит, на деле же "быстро идет по дорогам". Он выше стихии и богов, он единственный, чье бытие так же неизменно и неуничтожимо, как неизменен и не-уничтожим сам мир и его философский символ - брахман.

Разработанное в "Упанишадах" учение о карме вело к возвышению и абсолютизации сознания человека, провозглашению субъективной воли критерием бытия объективного. Не боги, а человек был объявлен судьей своих деяний, от самих людей зависело страдание и избавление от страданий. Религиозно-субъективистская система "Упанишад" оказала огромное влияние на духовное развитие древней Индии, став основой всех позднейших религиозных и философских учений, и прежде всего буддизма и джайнизма.

Укрепление и распространение большинства индийских религий приходится на период существования объединенного государства в эпоху Маурьев (322-187 гг. до н. э.). Основой религиозной политики маурийских царей была веротерпимость. Так, в эдиктах царя Ашоки (268-231 гг. до н. э.) указывалось:

"Царь Пиядаси Угодный Богам почитает последователей всех вероучений , как членов монашеских общин, так и мирян домохозяев. И дарами, и иными разными почестями почитает он их. Не так печется Угодный Богам о дарах и почестях, как о продвижении последователей каждой веры на пути своего учения. Многообразно это продвижение, однако в основе его контроль над речью, дабы не было ни восхваления своей веры, ни хуления чужой веры в неподобающих случаях. В любом случае это легко" 16.

15 Александров социологических учений. Древний Восток. М., 1959. С. 401-402.

16 Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1980. Ч. 2. С. 114_

Маурийский период был временем "брожения умов", острого столкновения разнообразных религиозных течений и школ. Среди них наибольшим влиянием начинает пользоваться буддизм, канон которого складывается в процессе резкой полемики с джайнизмом и адживикизмом. Позднее появляется индуизм как результат трансформации брахманизма (ведизма) и слияния его с буддизмом. Индуизм в свою очередь распадается на две главные формы-вишнуизм и шиваизм.

Упроченное веротерпимостью равное сосуществование разных религиозных систем не только воспитывало широкий взгляд на проявления духовной жизни, но и развивало мысль, толкая ее в направлении обсуждения вероисповедных проблем с точки зрения их истинности или ложности. Тем самым отношение к религии с самого начала принимало философский характер, сама религия превращалась в способ бытия философского знания.

РАННИЙ БУДДИЗМ И ТРАДИЦИЯ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОГО АТЕИЗМА

Выдающийся историк индийской философии Сарвепалли Радхакришнан пишет: "Переходя от Упанишад к раннему буддизму, мы переходим от работы многих умов к вероучению, признающемуся творением одного человека. Упанишады-работа, с удивительной верностью воссоздающая атмосферу це-

Лого общества, буддизм-конкретное воплощение мысли и жизни одного человека" 17.

Согласно Будде (род. ок. 567 г. до н. э.), целью человека должно быть достижение нирваны, т. е. такого состояния, которое приводит к полному отказу от всего, что способствует "перерождению", и прежде всего от жажды существования. Учение о перерождении составляло сердцевину ведийской религии, оно было усвоено джайнизмом, брахманизмом, другими индийскими религиозными системами. Будда объявил это учение "нечистым" и "измышленным нечистыми". В особенности резко восстает он против брахманистского догмата о спасении как единения с Брахманом (богом). Иронизируя по поводу того, что "многие брахманы... провозглашают разные пути спасения", Будда признавал "пустой болтовней" их рассуждения. В самом деле, замечал он, они уверяют, будто постигли "правильный путь", а между тем призывают к единению с тем, "чего мы не знаем, чего никогда не видели" Сам Будда считал, что мир будет лучше, если естественный закон восторжествует

над сверхъестественностью? Учение, которое он выдвинул, про-

17 Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. I. С. 294. Хрестоматия по истории Древнего Bocтока Ч2,Cтр. 142.

возглашало, что спасение человека, заключавшееся в достижении нирваны, зависит от него самого и не требует никакого посредничества священников или богов. "Глупо предполагать,- говорит Будда,-что кто-то другой может сделать нас счастливыми или несчастными"19. Будда, как справедливо полагает Д. Чаттопадхьяя, был глубоко убежден, что никакого бога нет20. Эта атеистическая. основа буддизма преследовала цель возвысить человека нравственно, направив его по пути познания истины и самосовершенствования.

Каковы же его истины? Будучи противником всякой метафизики, основатель буддизма требовал избегать крайностей и во всем искать "среднего пути", который определяется очевидностью и контролируется опытом.

Первая благая истина, по Будде, состоит в том, что существует страдание. "Рождение-страдание, старость-страдание, болезнь-страдание, смерть-страдание, соединение с тем, что неприятно-страдание, разъединение с тем, что приятно-страдание, когда нет возможности достичь желаемого-это тоже страдание"21.

Причина же страдания - это "жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда,-отмечает Будда,-бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий,. жажда перерождения, жажда существования"22.

В этих рассуждениях, несомненно, каверзным является вопрос о перерождениях. Верил ли сам Будда в перерождения? Ответить на это нелегко, поскольку в буддизме сохраняется представление о существовании индивидуальной кармы и после смерти человека. Но поскольку сущностью кармы является нравственное деяние, то перерождение, скорее всего, касается именно этих деяний. Человек, который вновь рождается, - это уже не прежний человек, а новое существо, наследующее не душу мертвого человека, как учили современные Будде религии, а лишь его действия, его деяния. Смерть же означает прекращение существования-физического и духовного. "Чему быть разрушенным, разрушается-говорит Будда.-Поэтому не надо думать об этом"23. Оттого, считал он, "нет никакой пользы от принесения жертвенной пищи умершим"24.

Основы философских знаний
Раздел шестой
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
СВОБОДОМЫСЛИЕ. СВОБОДА СОВЕСТИ
1. Становление и развитие свободомыслия

Свободомыслие Древнего мира.

История цивилизации свидетельствует, что религия не всегда доминировала в процессе развития духовной культуры человечества. Практически на всех этапах развития возникали различные формы критического анализа религиозной доктрины и отдельных ее положений. Переоценка традиционно распространенных религиозных идей, индифферентность представлений, критика религии с позиций здравого смысла, общественной практики, науки находили отражение в философии, естествознании, фольклоре, ересях, светской литературе. Все это стало загальнокультурною базой для формирования свободомыслия в духовной культуре.
Впервые понятие свободомыслие использовал английский философ XVIII в. Анри Коллинз для борьбы с религиозной нетерпимостью, догматизмом и авторитаризмом религии. В мировой общественной и природознавчій мнении обосновывалось право разума рассуждать о все свободно, в том числе и о религии. В древности среди многих выдающихся деятелей зародилось и концептуально оформилось убеждение в том, что свободомыслие есть лучший способ поиска истины.

С историческим развитием свободомыслия меняется и содержание, проявляется в мягкой форме религиозного індиферентизму или антирелигиозного скептицизма, внутріконфесійного инакомыслие или богоборчества, философских течений пантеизма, деизма или теории двоякой истины, социально-политической реакции антиклерикализма или религиозного нигилизма, радикальных вариантов атеизма. Со своей стороны, религия, ее отдельные деятели радикально реагировали на развитие вольнодумных идей. Однако, обострение противостояния религии и свободомыслия не решало их сосуществования в системе духовной культуры. И только с возникновением демократических общественных институтов и формированием конституционно-правового принципа свободы совести удалось толерантно урегулировать сосуществования религиозных и вольнодумных идей, относя их к сфере внутренних убеждений каждого человека и его права исповедовать любую религию или свободно мыслить.

Первые проявления критического отношения к религии, элементы свободомыслия находим среди памятников Древнего Востока. Древнейшими являются «Беседа господина с рабом» (Двуречья, конец III - начало II тыс. до н. э.) и «Песня арфіста» (Египет эпохи Древнего царства). В них ставятся под сомнение идеи личного бессмертия и существования потустороннего мира, критикуется аскетизм. Более сложным памятником древнеегипетского свободомыслия является «Беседа разочарованного со своим духом». Это философские размышления. Человек, разочаровавшийся в жизни, хочет наложить на себя руки, но дух отказывает ее, пытается убедить отдаться благам жизни и в споре выражает более трезвый взгляд, а чем человек.

Развитие свободомыслия в Индии, а затем в Китае ставит критику религии на философскую основу. Произведения древнеиндийских философов - материалистов к современности, к сожалению, не дошли, а упоминаются лишь в позднейших источниках, где материалистические взгляды объясняются с целью опровержения. Известная школа локаята, или чарвака, еще с давности выступала против религиозно-идеалистического понимания природы и человека. Чарваки утверждали, что все вещи в природе состоят из четырех элементов: воздуха, огня, воды и земли. Из их комбинаций создаются не только физические объекты, но и все живые организмы, которые после смерти возвращаются в тех же элементов. Важный этап в развитии свободомыслия в Китае связан с именем Ван Чуна (i в. до н. э.). Основное произведение «Критические рассуждения» отрицал принципиальное различие между органической и неорганічною частями мира, между человеком и животным.

Сомнение религии в странах Древнего Востока был ограниченный, поверхностный характер, касался лишь отдельных сторон религиозного понимания мира. Мировоззренческая непоследовательность, фрагментарность, отсутствие стройного учения о религии не умаляет значения антирелигиозного скептицизма далекой древности - без него не было бы материализма Демокрита, Эпикура, Лукреция, которые обобщили опыт полемики античной культуры с религией, даже если эта полемика оказывалась в скепсисе в отношении лишь некоторых положений религии.

Широко развивается свободомыслие в античной Греции. Именно здесь в VI в. до н. э. в результате победы рабовладельческой демократии и превращение раба на основную производительную силу сложились благоприятные условия для бурного развития науки, философии, литературы и других видов искусства. Свободные граждане Афин, Коринфа, Милета, Эфеса и других крупных греческих городов, не занятые тяжелым физическим трудом, имели возможность заниматься умственным трудом. Уже в VI в. до н. э. представители так называемой милетской школы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (585 - 525 гг. до н. э.) рассматривали мир как саму собой понятную единство многообразных явлений природы и видели ее в существовании определенной материальной первопричины всего существующего. Взгляды милетской школы нашли дальнейшее развитие в учении диалектики Гераклита, который, утверждая идеи вечности и несотворимості мира, отмечал: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет живым огнем, закономерно воспламеняется и закономерно угасает». Одновременно с Гераклітом в древней Греции жил поэт и философ Ксенофан, который высказал мнение, что люди создают себе богов по своему подобию. «Если бы быки и львы имели руки, чтобы, подобно людям, создавать произведения искусства, то также стали бы изображать богов и предоставлять им таких форм тела, которые имеют сами».

С появлением Демокрита (460 - 370 гг. до н. э.) и его школы начинается новый этап развития свободомыслия.

Демокрит - первый энциклопедический ум древнего мира. В отличие от мыслителей милетской школы, которые искали первооснову мира в каком-то конкретном начале (воде, воздухе, огне), учение Демокрита сформировало материалистическое мировоззрение. Исходя из признания вечности и незнищимості материального мира как аксиома, не требует доказательства, Демокрит приходит к выводу о существовании первичных кирпичиков - атомов. Бесконечное количество движущихся атомов и пустота, где происходит это движение, является естественной объективной реальностью. Атомы неделимы, без"якісні, но отличаются друг от друга по форме, размеру и весу. Все вещи, в том числе и душа, созданные из комбинаций атомов, распад которых означает смерть. Полемизируя с религиозным учением о целесообразности в природе, Демокрит противопоставляет идею причинности и закономерности. Демокрит высказывает также мнение о происхождении живого из неживого, о разнообразии миров. Первый в истории развития философских учений Демокрит пришел к выводу, что религия возникла из незнания природы, что именно страх создал богов. Атомистическая теория Демокрита, которая не оставляла места для действия сверхъестественных сил, оказала большое влияние на дальнейшее развитие свободомыслия вплоть до его радикального, варианта - атеизма.

Среди выдающихся вольнодумцев прошлого находим и Эпикура, который остро критиковал античную религию и считал обязанностью философов освободить человечество от страхов и предрассудков, что является результатом веры в сверхъестественное. Эпикур выступал против религиозного удвоения мира, учил, что во Вселенной существуют только пустота и атомы, из комбинаций которых образуется реальный мир. В таком процессе не требуется участие богов. Эпикур также выступал против идеалистического утверждения существования бессмертной души. В своих высказываниях Эпикур не отрицал существования богов, чтобы не быть обвиненным в пренебрежении к ним, но так характеризовал богов и их роль в жизни человечества, что невольно

напрашивался вывод об отрицании религии. Эпикур подчеркивал, что люди должны признать, что бог желает устранить зло из этого мира и не может, или может и не хочет, или, наконец, и может, и хочет. Если он хочет и не может, то он не всемогущ, но это бессилие, которое противоположно природе бога. Если он может и не хочет, то это свидетельство злой воли, что не менее противно природе бога. Если он хочет и может, что является единственным из предположений, которое может быть применено к богу, то почему же в таком случае на земле существует зло?»

Идеи Эпикура развивал и распространял выдающийся римский философ Тит Лукреций Кар, автор знаменитой поэмы «О природе вещей», единой большого труда древнего мира, что полностью сохранилась. Поэма Лукреция Кара энциклопедия научных материалистических знаний Древнего мира. В поэме с материалистических позиций дается целостная картина мира, высказываются догадки об эволюции реальности, действительности, о природе человеческого сознания. Намного опережает своих предшественников Лукреций Кар в раскрытии причин возникновения религии. Рассматривая религию как социальное явление, философ усматривает причины ее возникновения в бескультурье людей, в страхе перед грозными и непонятными явлениями природы.

Один из представителей Древнего мира римский писатель - сатирик Лукиан из Самосати в своих сатирических произведениях клеймил все тогдашние религиозные учения и одним из первых критиковал христианство.

Итак, идеи свободомыслия лежат в глубокой древности развития человеческой культуры и философии.

Зарождение свободомыслия Элементы свободомыслия, как говорят этно графы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами,

которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо,
такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания
своей собственной силы, ловкости и бесстрашия, а также обнаружения
того, что мистические силы не оказывают воздействия на трудовые
процессы.

С возникновением классового общества, с появлением людей ум-
ственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявля-
ется чаще, захватывая и демократические, и элитарные слои общества.
Оно присуще всем народам древнего мира, хотя развивалось нерав-
номерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Древнего Во-
стока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом
распорядиться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную ка-
сту, имели большую власть, свободомыслие пробивалось в духовную
жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия
мы находим в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические
и географические условия давали возможность человеку здесь чувст-
вовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегре-
ческих городов-полисов было характерно демократическое устройство
общества; свободных граждан здесь было больше, чем рабов, и они
могли участвовать в управлении государством. Многие афинские граж-
дане были грамотными. Жречество как особое сословие не сформирова-
лось, ритуалы выполняли граждане, теология не была разработанной.
Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах и героях Гомер
и Гесиод, хотя обрядовая сторона религии играла значительную роль,
а страх перед богами и загробной жизнью присущ любому верующему
греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции
и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для
критического осмысления религии.

При всем своеобразии регионов древнего мира в духовной культуре
населявших их народов содержались элементы богоборчества,
скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.

Богоборчество Богоборческие идеи нашли отражение во

и скептицизм в культуре древ- многих литературных памятниках древнего

него мира мира. В древнекитайской «Книге песен»

(«Ши-цзин», XI - VI вв. до н. э.) сохранился

богатый материал, свидетельствующий о том, что рабы проклинали
божество - «Верховного императора»: «Почему Верховное небо так не-
справедливо? Почему оно так жестоко? Почему оно творит такое зло?

Почему оно лишило нас полной возможности жить?» 1 . Представления
богоборцев отражены в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в спра-
ведливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на
долю Иова. Автора волновал вопрос: почему страдает невинный че-
ловек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые
насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если
Бог считается благим?

Настроения богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой
культуре. Еврипид (ок. 480 - 406 до н. э.) написал драму «Вакханки»,
в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525 - 456
до н. э.) в драме «Прикованный Прометей» использует миф о титане
Прометее, пожалевшем людей, которых хотел уничтожить Зевс. Про-
метей похитил у Гефеста огонь для людей, научил их счету, чтению,
письму, искусствам, дал им знания. За нарушение воли Зевса Про-
метей наказан, он жестоко страдает. Но богоборец Прометей пред-
рекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: «Я
ненавижу всех богов: они мне за добро мучением воздали» 2 .

Религиозные представления подвергаются сомнениям в двух
памятниках Древнего Египта - «Песне арфиста» и в «Беседе разоча-
рованного со своим духом» (XXII - XXI вв. до н.э.). В первом из
них обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бес-
цельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы
разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено
сомнение в загробном существовании: «Никто не приходит оттуда...
чтобы рассказать о их пребывании». То же настроение в «Беседе...»:
разочарованный стремится к самоубийству, но дух отговаривает его:
«Если вспомнишь ты о погребении - это вызывание слез, это огор-
чение людей... Не выйдешь ты больше наружу, чтобы увидеть сол-
нце!» 3

Скептицизм нередко перерастал в прямое отрицание религии. В
Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди
них -локаята (санскр. «лока» - мир, мирские дела). Воззрения ло-
каятиков сохранились в сочинениях их идейных противников. Лока-
ятики отвергли брахманистские идеи кармы и нирваны, сняли
священный ореол с Вед, считая, что Веды «страдают пороками -
лживостью, противоречивостью, многословием».

Знания о мире и человеке, В мифологии древнего мира реальные знания
мифология и философия о способах врачевания, о свойствах растений
и животных, о других племенах и странах со-
единялись с заблуждениями. Ко времени возникновения философии
в Индии и Китае были уже накоплены знания в области математики,
астрономии, химии, достигнут высокий уровень медицинских знаний.
В Древней Греции появилась математика, не ставившая перед собой
чисто утилитарных задач (школа Пифагора). В конце VI в. до н.э.

была выдвинута идея сферичности Земли. Внерелигиозными были
знания об обществе. Именно в Греции возникла история как само-
стоятельная отрасль знания, в качестве таковой она развивалась и в
Древнем Риме. Греческие и римские историки - Фукидид (ок. 460 -
400 до н. э.), Тит Ливии (59 до н. э. - 17 н. э.) - представили историю
как развертывающийся процесс, не зависящий от богов: события, их
результаты обусловлены человеческими действиями и характерами.
Возникла и архитектура как особая наука. Римский историк и инженер
Витрувий (I в. до н. э.) написал «Десять книг об архитектуре», где
архитектура представлена как научный синтез искусства и техники.

Все эти области знания благотворно влияли на философскую
мысль, которая ставила проблемы бытия, познания, человека, религии
и решала их вне мифологии, хотя могла и сохранять кое-какие эле-
менты мифологического мышления. Философские учения в древности
содержали в себе комплекс конкретных знаний о природе и человеке.
С VI в. до н. э. союз конкретных знании и философии начинает пре-
одолевать мифологическое сознание.

Античная философия явила миру образцы раскованного, творче-
ского подхода к проблемам бытия и познания. Многообразны суждения
древних мыслителей о первооснове явлений природы: вода, воздух,
стихии, нус, апейрон, огонь, атомы, идея. Философы разных направ-
лений - Демокрит, Сократ, Лукреций и др. - свободно рассуждали
о природе вещей и человеке, основываясь на совокупности знаний о
мире. По мере развития философской мысли происходит еще одно со-
бытие: она стремится освободить внутренний мир человека от страха
перед богами и потусторонним миром, размышляет о причинах и роли
религии в обществе.

Критика учения о богах У тех, кто задумывался над вопросом о
с позиций здравого смысла природе представлений о богах, возникало не-
доумение по поводу несоответствия этих пред-
ставлений многочисленным фактам реальной жизни.

Сохранились сведения о Диагоре (V в. до н. э.), в веселых шутках
которого содержалась изрядная доля сомнения в религиозном учении.
Когда он прибыл в Самофракию, его друг обратил внимание на то,
что в храме много табличек с надписями, пожертвованных людьми,
спасшимися от кораблекрушения. «Так-то оно так, - ответил Диагор,
- только здесь нет изображений тех, чьи корабли буря потопила и
они сами погибли в море» 4 . Были у древних греков и другие сооб-
ражения: «Если бы боги действительно пеклись о роде человеческом,
то они должны были бы сделать всех людей добрыми или, по меньшей
мере, особенно опекать добрых» 5 .

Раскрывалась и логическая противоречивость мифологии: если, сог-
ласно греческим мифам, боги рождались, то они должны и умирать
подобно людям, но, согласно мифам, они бессмертны; боги в мифах

предстают как подчиненные друг другу, а это не соответствует пред-
ставлению об их всемогуществе» и т. д. Греческий философ-скептик
Карнеад из Кирены (214 - 129 до н. э.) выступал против телеологиче-
ского доказательства бытия бога, указывая на несовершенство мира
и жизни. Вот одно из рассуждений Карнеада: если боги существуют,
то они живые существа, значит, у них должны быть чувства, а если
это так, то они должны ощущать не только сладкое, но и горькое;
в таком случае бог будет восприимчив к беспокойству, к изменению
в худшее, значит, он тленен, следовательно, он не бог. 6

Весьма многообразны проявления критики религии с позиций здра-
вого смысла в Индии и Китае. Древнекитайский философ Ван Чун
(27-ок. 100), выступавший не только против обожествления Конфуция,
но и против обожествления неба, задавался вопросом: если небо обла-
дает сознанием и может высказывать порицание правителю, «сбивше-
муся с правильного пути и отказавшемуся от добродетели», почему
оно заранее не выбирает правителя, не совершающего ошибок? 7 Ло-
каятики спрашивали: если попадает на небо животное, принесенное
в жертву, то почему приносящий жертву не предложит вместо него
своего отца? Если тело становится прахом, как оно может вновь воз-
родиться? «Нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за
порочное», полагали они, «не существует ни бога, ни освобождения,
ни дхармы, ни не-дхармы» 8 .

Опричинах В сочинениях целого ряда философов древ-
возникновения религии ности мы обнаруживаем первые попытки
постичь сущность религии, ее причины, ха-
рактер ее влияния на человека. Одним из первых поставил вопрос
об источнике веры в богов Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.).
Согласно философу, источник веры в богов - сами люди, они творят
богов по своему образу и подобию: «...эфиопы пишут своих богов чер-
ными и с приплюснутыми носами, фракийцы - рыжими и голубогла-
зыми, мидяне и персы - также подобными себе, египтяне также
изображают их по собственному образу» 9 .

Философы античности создали широкий спектр самых разных идей
о происхождении религии. Софист Продик из Кеоса (V в. до н.э.)
полагал, что боги - олицетворение полезного: «Солнце, Луну, реки,
источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наиме-
новали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне
Нил» 10 . Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обма-
на со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н. э.) выдвинул
следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась
только грубой силе. Затем в обществе ввели карательные законы
против преступников, но они совершали насилие тайно. Тоща один
изобретательный человек стал уверять, что существует божество, ко-
торое все видит, слышит, за всем наблюдает. Эвгемер из Мессены

(IV в. до н. э.) выдвигает гипотезу: боги - это люди доисторических
времен, которые выделялись умом и силой п.

Суждения о происхождении религии Демокрита (ок. 470 или 460
до н. э. - умер в глубокой старости) из Абдеры связаны с его фило-
софским учением. В его учении нет веры в божественное провидение,
во всемогущество богов. Он допускал существование богов, но считал,
что это не что иное, как естественные стихии, состоящие, как и все
в мире, из атомов. Из атомов же, по Демокриту, состоит и душа че-
ловека. Когда человек умирает, ослабевшее тело не может их удер-
жать, и они рассеиваются в воздухе, душа смертна. Тем самым
преодолевался страх перед смертью: ведь по поверьям древних греков,
посмертное существование в Аиде не сулит человеку ничего хорошего.
Демокрит объяснял веру в богов страхом перед неподвластными
человеку силами природы, непониманием этих сил: люди «пришли к
представлению о богах, исходя из непонятных явлений, происходящих
в мире... Первобытные люди, наблюдая небесные явления, как,
например, громы, молнии, перуны и встречи звезд, затмения солнца
и луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому - боги» 12 . О
страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в
богов говорил и Эпикур (341 - 270 до н. э.), добавив, что эта вера
основывается и на страхе перед смертью.

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 до н. э.), излагая разные учения
о богах, как религиозные, так и нерелигиозные, приводит суждения
одного из персонажей; после длительного рассмотрения доводов за и
против бытия богов он заключает: «Порой начинает казаться, будто
вовсе нет никаких богов» 13 .

Основные положения античной философии о религии обобщил пос-
ледователь Эпикура Тит Лукреции Кар (99 - 55 до н. э.). Цель его
поэмы «О природе вещей» - освободить людей от гнета религиозных
суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества.
Лукреций пишет о «лике ужасном религии», которая повергает смер-
тных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди гре-
ков для ниспослания судам счастливого выхода в море пролили руками
отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет
душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в
религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном
свете. Религия - это вымысел; «все это вымыслы, Меммий» - и то,
что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Не-
лепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их «ужасающим
вещаньям», «бредням». Основа религии - страх перед грозными
силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин
явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения. Лукреций
дает гуманистическую трактовку отношения человека к смерти, он
полагает, что душа погибает со смертью, «значит, нам смерть - ничто
и ничуть не имеет значенья», что никаких ощущений со смертью не

9 З.к. 536 257

будет, «ибо отжившее все вытесняется новым, восстановляются вновь
одни из других непременно, и не уходит никто в преисподней мрачную
бездну» 14 . Люди должны постичь законы природы, разобраться в своем
собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах,
научиться мужественно воспринимать смерть.