Что язычество в древней руси. Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси. Слияние язычества и христианства

Имевшими большое значение в те времена, являлись фетишизм, магия и тотемизм. Последнее направление стояло на отдельном месте. Самыми почитаемыми являлись петух, орел и сокол среди птиц, медведь и конь среди животных.

Язычество в Древней Руси, по мнению современных исследователей, прошло несколько этапов своего развития.

Начальный период характеризовался обожествлением сил природы. Символика искусства отражает отношение людей того времени к природе. По их мнению, она была населена множеством духов. Язычество Древней Руси на начальном этапе выражалось в поклонении славян Матери-земли. Ее символом являлся квадрат, разделенный на четыре квадрата, в центре которых - точки. Весьма развиты были и водяные культы, рощи и леса почитались как жилища богов. В языческом лесу Медведь являлся хозяином.

К первому тысячелетию нашей эры божества древних славян начинают приобретать антропоморфный вид. С того момента человеческие черты в божествах постепенно приходят на смену звериным.

Язычество на Руси того периода характеризуется поклонением таким божествам, как Дажьбог, Сварог, Велес, Стрибог, Хорс, Макошь, Ярило. Эти боги были у славян самыми почитаемыми.

Сварог олицетворял небо, считался родоначальником всех божеств. Несколько столетий самым почитаемым являлся Дажьбог - бог солнечного света, созревания урожая, тепла. Его символами были серебро и золото.

Хорс был Его имя означает «круг», «солнце». Это божество не имело человеческого облика. Оно было представлено простым золотым диском. Поклонение Хорсу выражалось весенним танцем хороводом, обычаем печь на Масленицу блины, катанием зажженных колес, символизировавших солнце.

Язычество на Руси на втором этапе своего развития характеризуется культом Рожаниц и Рода - богинь плодородия и творца вселенной. Это направление религии было тесно связано с почитанием предков, домашнего очага, семьи.

Род считался грозы, неба. Славяне говорили, что он едет на облаке и мечет дождь на землю. От этого рождаются дети. Род был Рожаницы являлись безымянными богинями благополучия, изобилия и плодородия. Их славяне почитали и как защитниц маленьких детей и молодых матерей.

В этот же период язычество на Руси приходит к трехчастному представлению о мире. Изображение структуры - нижнего (подземного), среднего (земного) и верхнего (небесного) миров - можно увидеть на сохранившихся идолах.

Жертвоприношения и поклонения происходили в особых святилищах-капищах. Они представляли собой округлые земляные или деревянные сооружения, которые возводили на холмах или насыпях. Позднее они стали четырехугольными.

Художественно закрепили славяне процесс непрерывной борьбы темных и светлых сил природы в своих представлениях о временном круговороте. Исходная точка совпадала с наступлением нового года в конце декабря. Празднование рождения нового солнца было названо «коляда».

На последнем третьем этапе развития языческая религия возвысила культ бога Перуна. Владимир, Киевский князь, в 980 году попытался провести реформу в религии, стремясь возвысить народные поклонения до государственного уровня.

Следует отметить, что из общеславянских божеств плодородия особая роль и значение отводилось воинственным богам. Им славяне приносили кровавые жертвы. Это были боги Перун и Ярило. Второй олицетворял смерть и воскрешение, ему приносили в жертву молодую овцу. Перуну поклонялись как богу-громовержцу, возвышение его культа начинается с первыми походами киевлян.

Несмотря на принятие в 988 году христианства, язычество на Руси существовало еще достаточно долго.

Западнославянский близнечный идол

Очень близки были верования славян и балтов . Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес . Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской , в частности со скандинавской , мифологией (мотив мирового древа , культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог , Перун , Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в - вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских , балтских и тюркских народов.

Мировоззрение славян

Характер верований

Славянское язычество относится к политеистическим религиям , то есть славяне признавали существование многих богов . Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту , «которому посвятили величайшей пышности храм и идола , ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у балтов , имелось представление о верховном божестве.

Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI-VII вв., г. Велестино

Язычество часто называют обожествлением природных сил . Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния , ветер , дождь , огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь , волк , ящер , орёл , конь , петух , утка , тур , кабан). Но практически не известен тотемизм .

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса »), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад , как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь . Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т. д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог . Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о «рае », который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне , также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток . Ибн Фадлан ( век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:

И был рядом со мной некий муж из русов… и он сказал: «Вы, о арабы, глупы… Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах, и съедают его прах и гнус, и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом , сыном Сварога . В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) - первым царем славян.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор .

Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко , Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов - Кие , Краке (Кроке), Пясте .

Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей - и в реинкарнацию .

Периодизация развития славянского язычества

Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях », которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа ещё в веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:

Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов :

«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага ; у других божества населяют леса и рощи, как Прове , бог альденбургской земли, - они не имеют никаких идолов .»

Б. А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде установления веры в Перуна славяне верили в Рода , а ещё раньше - только в упырей и берегинь . Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В - вв. часть племен сохраняла язычество без персонификации богов и без идолов, другая часть - поклонялась кумирам богов.

Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался ещё во времена Пифагора , который жил в веке до н. э. Ямвлих ( -III вв. до н. э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис , которого интересовало в частности почитание богов через идолы :

«Когда Пифагор был в плену… к нему явился мудрый муж, родом гиперборей , по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах , о наиболее благоговейном способе богопочитания…»

Самые первые славянские идолы можно датировать -VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов - вв. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова , который видит в скифских погребальных идолах VII-IV вв. до н. э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н. э., когда начался «железный век », и в начале нашей эры. К веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст . В веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога . В описании Прокопия Кесарийского ( в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна . Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой , персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.

Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян») и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается -XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун , как покровитель князя и дружины .

Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм , когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.

Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства , когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить -XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие », а для Руси XII -XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.

В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры , пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериями).

На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества , в том числе и славянского родноверия .

Мифы древних славян

Источники сведений о мифах

От славянского язычества сохранилось достаточно много текстов , сборников мифов, русских сказок и значительных изобразительных композиций на мифологические темы такие как «Повесть о Вещем Олеге». «Повесть временных лет » говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые - свой нрав».

Ученые так же реконструируют славянскую мифологию по другим различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов - вв.: Прокопий Кесарийский , Феофилакт Симокатта , Константин Багрянородный , Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы -XIII вв.: Баварский Географ , Титмар Мерзебургский , Гельмольд , Саксон Грамматик и др. Арабские авторы -XIII вв.: аль-Масуди , Ибн Фадлан , Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские , западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники - вв.: летописи , поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский , Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы . Особое место занимает «Слово о полку Игореве », в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов .

Во-вторых, письменные источники -XVII вв. и фольклорные источники XVIII - вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд , сказок , былин , заговоров , быличек и бывальщин , пословиц и поговорок , по которым возможно реконструировать древние мифы . Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI-XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн , Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре , Потыке , Вольге (Волхе) , Микуле ; сказки о Кащее Бессмертном , Змее Горыныче , Бабе Яге , Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов , ритуальных предметов, украшений, языческих символов , надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В.Н и Иванова В. В. Многие славянские мифы известны по научным реконструкциям.

Мифологические связи в «Слове о полку Игореве », XII в.

Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья.

Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче… О Бояне, соловию стараго времени!

Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца

Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа

Абы ты сиа полкы ущекотал, скача… рища в тропу Трояню чрес поля на горы… Были вечи Трояни… Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню… На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.

се же словен начали тряпезоу ставити, Родоу и рожаницям, переже Пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням… Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.

Языческие писала, Новгород. Изображены миниатюрные идолы: ящер, близнецы, ящер, четырёхликий бог.

Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву - Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища» , на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок» , на которые вешали черепа жертвенных животных, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал , ров и искуственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния .

Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников . На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

Служители культов, жертвоприношения и предсказания

В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах , которые исполняли языческие обряды и заботились о капище. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх» - волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнѣжы (у западных славян, сближается с «князь »), хранильники (создатели оберегов -амулетов), потворники и потворы («потворы» - тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары » - ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» - говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» - знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы» - бубен), обавницы, кобники («кобь» - гадания о судьбе, гадание по полёту птиц , «кобениться» - необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» - ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».

Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом , который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно , солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры).

Жертвы тесно связаны с предсказаниями. Прокопий Кесарийский ( в.) пишет о вере славян и антов :

Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.

Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой - черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное - неудачу.

Те же сказали: «Говорят нам боги: не можешь нам сделать ничего!»… Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь : «Что же вам молвят боги?». Они же ответили: «Стать нам перед Святославом … Но если нас пустишь, много тебе добра будет; если же нас погубишь, много печали примешь и зла»… Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все»

Так говорится, что его мать была пророчицей… Таков был их обычай, что в первый вечер йоля должны были приносить ее в кресло перед высоким сиденьем конунга. И… спрашивает конунг свою мать, не видит или не знает ли она какой-либо угрозы или урона, нависших над его государством, или приближения какого-либо немирья или опасности, или покушения кого-либо на его владения. Она отвечает: «Не вижу я ничего такого, сын мой, что, я знала бы, могло принести вред тебе или твоему государству, а равно и такого, что спугнуло бы твое счастье. И все же вижу я видение великое и прекрасное. Родился в это время сын конунга в Нореге…»

Волхвы отличались от других людей одеждой, длинными волосами, особым посохом (например, в Новгороде - с головой божка) и образом жизни. Только жрецы в ряде случаев могли заходить в сакральную зону капищ, храмов и священных рощ. Жрецы обладали большим почетом в народе.

В отдельных племенах или у жрецов отдельных богов сложилась иерархия , выделились верховные жрецы. Саксон Грамматик о жрецах Святовита :

Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности.

Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой.

Есть у них знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (Русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом.

Высший же над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, строго запретил люду покоряться насильственному христианскому крещению.

Б. А. Рыбаков признавал историчность Богомила и даже приписывал ему новгородские гусли XI века с надписью «Славиша».

Из источников известно лишь несколько имен людей, которые можно отнести к языческим служителям. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий , который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве » наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Другой персонаж - киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Вместе с пряслицем найден нож , возможно ритуального характера.

Праздники и обряды

Языческие праздники: танцующая женщина-птица, гусляр, воинские игры, угощение божества, бег, пир. Прориси изображений древнерусских браслетов XII-XIII вв.

Календарные праздники

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала , Коляда . Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века.

На ромашкинском календаре отмечены праздники Перуна 12 и 20 июля - который был заменён христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) - так же был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота)

Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени - «бабье лето», он длился от одной до двух недель.

Подробно описан Саксоном Грамматиком праздник в храме Святовита, проходивший в августе:

Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…

Свадебные обычаи

Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака . Славянский брак был строго моногамным , то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают.

Подобные нравы описаны ещё в VI веке. У русов плата за невесту называлась «вено». Упоминается свадебный обряд «разувания» жениха.

…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними.

В конце мая - июне водились хороводы («ладование»), на Ивана Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака - два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры , с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника. Ряд заговоров (на разных языках) читается в берестяных грамотах Новгорода - вв.

Погребальные обряды

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н. э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) - у словен, длинные родовые курганы - у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь - у русов.

Русская летопись очень коротко описывает погребальный обряд северян, кривичей, радимичей и вятичей:

И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи.

Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян - археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти») - погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.

«Крада» (клада, колода) - это погребальный костер. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя.

В мифологии с погребальным обрядом были связаны божества ветра (Стрибог, Вий) и солнца. Ветер раздувал костер, а солнце доставляло души усопших в мир теней, поэтому особое значение придавалось времени погребения (восход солнца, закат или ночь) и ориентации могилы при трупоположении. С погребением были связаны такие животные как петух, лошадь, собака. Сборщиком тел погребенных являлся змей. В «Слове о полку Игореве» упоминаются Карна и Жля (Желя) , которые готовят погребение погибших воинов, их имена реконструируют из слов «корить» и «жалеть» («жальник» - погребальный курган). В «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано о поведении при погребении:

«Есть ли отшедшим отселе душам тамо какая польза от жаления? Дьявол жалению учит и иным бо творит резятися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит».

Упоминаются также белые траурные одежды женщин и обряд резать лица и рвать на себе волосы.

Подробно обряды погребения у русов и славян описывают арабские авторы Ибн Русте и Ибн Фадлан . Описывается и обряд ингумации (телоположения), который косвенно упоминается в «Повести временных лет» и легендах по отношению к князьям и разного рода почитаемым персонажам. Захоронения по типу ингумации характерны для ритуальных погребений.

Наиболее известным погребальным языческим памятником является Чёрная могила X века в Чернигове.

Календарь и письменность

Древнеславянский календарь

Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей . Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар . Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XII в.) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах , а в русских летописях - вв. отмечены даты по лунному календарю - всё это позволяет исследователям утверждать, что наряду с солнечным календарём в 12 месяцев на Руси постоянно существовал и лунный календарь в 13 месяцев. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».

По причине различий солнечного и лунного календаря, а также вариантов лунного календаря, у славян имеются одинаковые названия месяцев , но они не совпадают при их сопряжении с месяцами современного солнечного календаря, то есть единого летоисчисления у славян не существовало.

Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля

Число 5 имеет лунный характер и встречается на антских фибулах и височных кольцах племени словен .

Некоторые авторы утверждают, что число 5 - это число дней в славянской неделе , которую позже дополнили субботой и воскресеньем . Никаких подтверждений, кроме пяти славянских названий дней недели, этому не имеется, напротив, число 7 также является сакральным и часто встречается в символике идолов . Дни недели были посвящены у восточных и южных славян разным богам : четверг - Перуну , а пятница - Мокоши . В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка : «Семь пятниц на неделе». Например, в некоторых христианских календарях счёт времени начинался от сотворения мира , начиная с пятницы.

По вопросу о том, когда у славян начинался год , существует несколько мнений. Чаще всего называют март . Мартовское новогодие было привязано на Руси до века либо к 1 марта, либо к 20-м числам месяца. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие. В любом случае все календарные вычисления согласовывались с точками равноденствия и солнцестояния . Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной . По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток , другой на запад , и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца).

Черты и резы

В ряде источников упоминается письменность у славян-язычников. Черноризец Храбр назвал эту письменность «чертами и резами», с помощью которых они «считали и гадали». Аль-Масуди говорит о множественных надписях на стенах (камнях) в храмах славян, содержащих предсказания. Ибн Фадлан упоминает о надписях имён на могильном идоле руса. Титмар Мерзебургский знает о надписях имён на идолах балтийских славян.

Такого рода использование букв может говорить о руническом характере письменности, когда буквы имели сакральное, словесное и звуковое значения.

Некоторые археологические находки позволяют говорить о «чертах и резах». Надписи на идолах балтийских славян, которые могут составлять алфавит, но считающиеся подделкой, имеют аналоги у пруссов и на «новочеркасских баклажках» (хазарские земли), но серьёзных исследований по этому вопросу нет.

Рунические знаки из храма Лепесовки, II-IV вв.

Самые ранние знаки рунического типа, которые можно отнести к славянским, находят в храме черняховского времени с. Лепесовки. В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы). Найдено три надписи. Одна из них - на пряслице «каракулевидная», две других - на керамике и соотносятся с германскими рунами. Е. А. Мельникова прочитала одну из надписей как lwl, но отождествить с германским языком не смогла.

Знаки на керамике, которые приписывают славянам, известны и в более поздний период, например, на керамике из с. Алекановка.

Литература

Литература 18-первой половины 20 в.

• Аничков Е. В. (1866-1937) Язычество и древняя Русь. СПб,1914. М.,2003.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В 3 т. М.,1865-69. В 3 т. М.,1994.
• Он же . Древо жизни: Избранные статьи. М.,1982.
• Богданович А. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк. Гродно,1895.
• Болсуновский Н. В. Памятники славянской мифологии. Вып.2. Перунов дуб. Киев,1914.
• Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып.1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев,1909.
• Веселовский А. Разыскания в области русского духовного стиха. СПб,1889.
• Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб,1907-09.
• Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т.1. Харьков,1916. Т.2. М.,1913. М.,Индрик.2000.376+308 с.
• Даль В. И. Русский народ: поверья, суеверия и предрассудки. М.,Эксмо.2005.253 с.
• Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. СПб,1901.
• Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.,1991.
• Он же. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М.,2004.
• Он же. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М.,2005.
• Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М.,1918.
• Кайсаров А. С. Славянская и Российская мифология. М.,1810.
• Кареев Н. Главные антропоморфические боги славянского язычества. Воронеж,1872.
• Корш Ф. Е. Владимировы боги. Исторический очерк. Харьков,1908.
• Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев,1847.
• Котляревский А. О погребальных обычаях языческих славян. М.,1868.
• Макаров М. Русские предания. М.,1838.
• Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб,1903.
• Никифоровский М. Д. Русское язычество: Опыт популярного изложения. СПб,1875.
• Никольский Н. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М.,1929.
• Попов М. И. Описание древнего славенского языческого баснословия. СПб,1768.
• Потебня А. А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков,1914.
• Сахаров И. П. Русское народное чернокнижие. СПб,1997.
• Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад,1913. = Мифология славян. СПб,Лань.1999.271 с.
• Соколов М. Е. Старорусские солнечные боги и богини: Ист.-этногр. исследования. Симбирск,1887.
• Срезневский И. И. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб,1855.
• Он же . Исследование о языческом богослужении древних славян. СПб,1848.
• Строев П. Краткое обозрение мифологии Славян Российских. М.,1815.
• Сырцов И. Мировоззрение наших предков русских славян-язычников до крещения Руси (в 988 г.). Вып.1. Мифология. Кострома,1897.
• Тревер К. В. Сэнмурв-Паскудж. Собака-птица. Л.,1937.
• Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб,1884. СПб,Алетейя.1995.363 с.
• Шеппинг Д. О. (1823-95) Мифы славянского язычества. М.,Терра.1997.239 с.

• Леже Л. Славянская мифология. Воронеж,1908.
• Мансикка В. П. Религия восточных славян. М.,ИМЛИ.2005.365 с.
• Нидерле Л. Славянские древности. / Пер. с чеш. М.,ИИЛ.1956. М.,2001.

Популярная литература середины XX - начала XXI веков

• Баженова А. И. (ред.-сост.) Мифы древних славян. Саратов,Надежда.1993.
• Белякова Г. С. Славянская мифология: книга для учащихся. М.,Просвещение.1995.238 с.
• Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев,1982.104 с.
• Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов: Мифы древних славян. М.,2001.
• Вачурина Л. (сост.) Славянская мифология: словарь-справочник. М.,Линор-совершенство.1998.
• Власова М. Н. Русские суеверия. СПб,1998.
• Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов-н/Д,1996.
• Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян: Язычество. Традиция. М.,Рефл-бук.2002.463 с.
• Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород.1995.367 с.
• Матерь Лада: Божественное родословие славян: Языческий пантеон. / Пред., словар.ст., глоссарий и комм. Д.Дудко . М.,Эксмо.2002.430 с.
• Казаков В. С. Мир славянских богов. 5-е изд. М.-Калуга.2006.239 с.
• Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. 2-е изд. М.,Флинта-Наука.2001.215 с.
• Куликов А. А. Космическая мифология древних славян. СПб,2001.
• Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М.,Астрель.2000=2002.526 с.
• Русская мифология: Энциклопедия. / Сост. Е.Мадлевской. М.-СПб,2005.780 с.
• Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны языческой Руси. М.,Вече.2000.441 с.
• Мирончиков Л. Т. Словарь славянской мифологии и происхождение славянской мифологии и этноса. 2-е изд. Мн.,Харвест.2004.302 с.
• Муравьева Т. В. Мифы славян и народов Севера. М.,Вече.2005.413 с.
• Наговицын А. Е. Тайны славянской мифологии. М.,Акад.проект.2003.477 с.
• Носова Г. А. Язычество в православии. М.,1975.
• Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание. М.,2000.
• Попович М. В. Мировоззрение древних славян. Киев,1985.
• Прозоров Л. Р. (Озар Ворон) Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. М.,Яуза-Эксмо.2006.317 с.
• Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. СПб,Азбука.1999.
• Семенова М. В. Быт и верования древних славян. СПб,Азбука-классика.2001.
• Семина В. С., Бочарова Е. В. Религия и мифология в культуре древних славян: Курс лекций. Тамбов,Изд-во ТГУ.2002.377 с.
• Серяков М. Л. Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.,Яуза.2005.573 с.
• Сперанский Н. Н. (влх. Велимир) . Русское язычество и шаманизм. М.,2006.607 с.3 т.э.
• Чудинов В. А. Священные камни и языческие храмы древних славян: Опыт эпиграфического исследования. М.,2004.618 с.
• Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.,АСТ.2004.622 с.
• Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург,1995.

• Маш А. Г. Сокровища Ретры. / Пер. с нем. М.,Слава! 2006.349 с.

Научная литература середины XX-начала XXI века

• Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. / Под ред. Н. И. Толстого.

Т.1. М.,1995. Т.2. М.,1999. Т.3. М.,2004.

• Славянская мифология: Энциклопедический словарь. А-Я. М.,1995.414 с 2-е изд. / Отв.ред. С. М. Толстая. М.,2002.509 с.

• Белова О. В. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики. М.,2001.
• Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М.,Индрик.1999.325 с.
• Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.,Наука.1978.239 с 2-е изд. М.,София.2003.237 с. См. также www.veletska.lodya.ru
• Вельмезова Е. В. Чешские заговоры. Исследования и тексты. М.,2004.
• Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.,2000.
• Вуйцицкая У. Из истории русской культуры: Языческое наследие в традиционной культуре. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)
• Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.,Индрик.1997.910 с.
• Дубов И. В. И покланятеся идолу камену… СПб,1995.100 с.
• Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.,2005.
• Иванов В. В. , Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: (Древний период). М.,1965.
• Они же . Исследования в области славянских древностей: (Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов). М.,1974.
• Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. СПб,Евразия.2004.480 с.
• Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М.,2004.
• Кузнецов А. В. Болванцы на Лысой горе: Очерки по языческой топонимике. Вологда,1999.98 с.
• Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.,1975.
• Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М.,1993.144+71 с.
• Русанова И. П. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э.-I тыс. н. э. Черновцы,2002.
• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.,Наука.1981.608 с.
• Он же . Язычество Древней Руси. М.,Наука.1987.784 с.
• Ткачев А. В. Боги и демоны «Слова о полку Игореве». В 2 кн. М.,Жизнь и мысль.2003.
• Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М.,Индрик.2003.622 с.
• Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей: (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.,Изд-во МГУ.1982.245 с.
• Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск,2003.
• Черепанова О. А. Мифологическая лексика русского Севера. Л.,1983.

• Аладжов Ж. Паментници на прабългарското езичество: [Албум]. София.1999.44+71 с.
• Вражиновски Т. Народна митологиjа на Македонците. Скопjе,1998.

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографски и фолклорни материjалы. 323 с.

• Гимбутас М. Славяне - сыны Перуна. / Пер. с англ. М.,2003.
• Зубов М. И. Лінгвотекстологія середньовічних слов’янських повчань проти язичницства. Одеса.2004.335 с.
• Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.,2005.
• Кулишиħ М., Петровиħ П. Ж., Партелич Н. Српски митолошки речник. Београд,1970.
• Ловмяньский Х. Религия славян и её упадок (6-12 вв.) . / Пер. с польск. СПб,Акад.проект.2003.512 с.
• Панчовски И. Г. Пантеонът на древните славяни и митологията им. София.1993.280 с.
• Петровиħ С. Српска митологиjа. У 5 кн. Ниш,Просвета.2000.

Кн.1. Систем српске митологиjе. 404 с. Кн.2. Митолошке мапе са прегледом jужнословенског простора. 312 с. Кн.3. Антропологиjа српских ритуала. 225 с. Кн.4. Митологиjа раскршħа. 187 с. Кн.5. Митологиjа, магиjа и обичаjи: истраживанье сврдиш области. 512 с.

• Чаусидис Н. Митските слики на jужните словени. Скопjу,1994.546 с.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 c.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.

Что такое язычество

Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».

Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).

От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».

При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.

То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Боги

Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).

Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.

В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....

Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Хорс

Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.

Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».

Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.

Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.

Даждьбог

Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.

По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.

Стрибог

Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».

Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.

Симаргл

Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.

Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Мокошь

Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.

В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.

Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес

В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».

Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.

В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.

Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.

Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Язычество на Руси

2. Обряды и ритуальные действия

3. Древнерусские святилища

4. Священные деревья

5. Враждебные и злобные божества

6. Жрецы и их роль

Заключение

Библиографический список

В ведение

Славянский народ считается в истории сравнительно молодым. Под собственным именем они впервые упоминаются в письменных источниках лишь с 6 века. Впервые имя славян в форме oxhabnvos мы встречаем у Псевдо-Цезариуса около 525 г. В настоящее время родиной славян признается область, простирающая к северу от Карпат. Но при ближайшем определении её границ учёные весьма существенно расходятся между собой. Например, один из основоположников славяноведения, чешский учёный Шофарик проводил границу славянской прародины на заводе от устья Вислы к Неману, на севере - от Новгорода до истоков Волги и Днепра, на востоке - до Дона. Далее она, по его мнению, шла через нижний Днепр и Днестр вдоль Карпат до Вислы и по водоразделу Одера и Вислы к Балтийскому морю. Проблемы происхождения и расселения славян до сих пор остается дискуссионной, но многочисленные исследования историков, археологов, антропологов, этнографов и лингвистов дают возможность составить общую картину ранней истории Восточных славянских народов. В середине 1 тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы, от озера Ильмень до Причерноморских степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточнославянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область. Согласно «Повести временных лет», карта расселения восточных славян в 8-9 вв. выглядела так: словене (ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва; кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и ДеснеЖ северяне - на Десне, Сейме, Суле и Северном Донце; древляне - на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверци, улици - на самом юге, у Черного моря и у Дуная. В группу восточных славян входят: русские, украинцы и белорусы. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связаный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в., что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

1. Язычество на Руси

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания. Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым домашним гениям. Но следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у славян, а это может означать, что между ними не образовались завоевательные дружины под начальством вождей - героев и что переселение их совершались в родовой, а не в дружинной форме. Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребательных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенных архиальной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющимися в погребательных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами. Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п. Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или в специально записанные научения против язычесва. Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов («волхвов»), руководившие обрядами, сохранявшие давнюю мифологию и разрабатывавшие продуманную аграрно-заклинательную символику. В эпоху Святослава, в связи с воинами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникновению на Русь христианству: так называемый «Пантеон Владимира» был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов - феодалов. Выполнение общеплеменных ритуальных действий («соборы», «события»), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядного цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и этических сказаний требовало специального жреческого сословия («волхвы», «чародей», «облакопроганителей», «ведуни», «потворы» и др.) . Через столетие после крещения Руси волхвы могли, в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912 - 980 гг. Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений. Направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обще желавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в языческий элемент сказывался ещё в полной мере.

2. Обряды и ритуальные действия

И так, мы уже знаем, что древние славяне - это язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными богами являлись: Бог рот - бог неба и земли; Перун - бог грома и молнии, а также войны и оружия; Волос или

Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) - солнечное божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества, связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие.

Так же древние славяне очень почитали души предков, думая что они находятся где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.

Готовые же продукты - каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношения таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо» (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» при поминовении умерших. Имелись дома мертвых, как место общения с благожелательными предками. Во многих обрядах жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в обще сельском ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалась за околицейна холмах, у «кладазей» многочестных или между несколькими поселками («игрища межю сёль»). Нельзя исключить и длительного бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных святилищ на священных горах.

Примером зарубенецкого культового места внутри поселка может служить селище (грудок) близь Почепа в бассейне Средней Десны, куда впервые века нашей эры направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья в середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка. Там обнаружена интересная посуда с магическими знаками «Горшки для освещенного варева» там же найдена миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, которые обозначают разновидность знаков плодородия, идеограммы вспаханного или засеянного поля. По горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений от пояска этих капель вниз спускаются треугольники из трех капель. В целом орнамент на этом горшке очень красноречив: «небесная влага орошает нивы» ,т.е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний. В этом маленьком доме по всей вероятности, только хранилась священная посуда, а сама церемония варки первых плодов производилась, судя по данным раскопок, в соседнем круглом помещении, в середине которого находился большой очаг - жертвенник. У жертвенника, ближе ко входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего главное положение во всем святилище. В глубине ротонды, слева и справа жертвенника-очага и центрального идола были устроены две большие ниши, около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся идолы меньшого значения. Естественно предполагать при круглой постройки храма и при центральном положении очага-жертвенника широкое дымовое отверстие в центре конической кровли. Оно давало выход пламени и дыму к небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом. В славянских вышивках очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых в виде дома с двускатной крышей (в этом случае богине-рожанице) во-вторых. Как постройка в виде овины с подвешенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными к земле руками; календарно это поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян.

Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Совпадение с почепским храмом полное - один идол в середине и два по бокам. Вышивка дает то что археология редко может дать - все три идола - женские. Но есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых тоже помещен идол Макоши, но крыша над головой богини не сомкнута и оставляет значительный проем. Идол Макоши помешен в середине под проемом крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников (или всадниц?). Верхняя часть здания на вышивке обычно занята изображениями птиц и звездообразных знаков (не будет особой натяжкой признание этих вышивок изображение небесного свода). Однако возможно и иное предположение, что вышитый храм Макоши со срезанной крышей представляет собой как бы разрез святилища почепского типа. Небесные знаки этому не противоречат, так как небо было хорошо видно из колибы. Наличие всадников по сторонам главного идола противоречат такому предположению, но, учитывая сезон («макушка лета»), можно допустить чтосвятилище не было закрытым помещением, а представляло собой навес со столбами, шедшими по кругу (сохранились следы девяти столбов) внутри которого находились три идола и жертвенник. В этом случае все внутренние элементы храмы были видимы всему поселку из вне. Возможно, что конников не следует воспринимать слишком реально - весенние богини Лада и Леля на обрядовых полотенцах, предназначенных для празднеств встречи весны, изображались верхом, с сохами за седлом, наличие верховых вокруг Макоши могло быть всего лишь изображением привычного символа, а не подтверждением реальных всадниц в внутри храма. Периметр такой землянки мог служить круговой земляной скамьей, своего рода «синтроном» вокруг главного идола и очага, на котором в горшке со знаками плодородия варилось священное варево из первых плодов. На «синтроне» окружностью в 15 м. могло усесться примерно 30 - 35 человек. П. Бессоновым записан интереснейший цикл купальских обрядовых песен. Песни на Купалу (ночь с 23 на 24 июня, солнцеворот) составляет особый, четко выделяющий и очень архаичный цикл они сопровождаются припевом «то-то!» или «ту-ту-ту» (свойственно только купальским песням) и обязательным притопыванием и стуком в это время. Очевидно, это остатки ритуального танца. Праздник Купалы, пишет Бессонов, «высший летний пункт древнейших священных обрядов, сказаний и песен...Как бы истощившись в разгуле Купалы, песнетворчество отселе надолго умолкает...».

Купалу называют «соботкой» т.е. «со-бытием» , совместным сбором. Сюжеты купальских песен связаны с традиционной эротикой на игрищах (№ 62 по Бессонову), с обязательным купанием и с отголосками жертвоприношений девушек божеству реки, «Дунаю» (№ 68, 72), со сбором целебных зелий (№ 79) и пр. Одна из песен (№ 94) повествует о приготовлнии ритуального зелья (дягиля) в горшке; каким-то образом это связано со смертью женщины («дяголю о горшок, дядину у пясок»). Ритуальная еда на празднике - растительно- молочная. Главным в купальской обрядности был, как известно, костер, через который прыгали попарно. Отголоском обрядности является игра в горелки («гори, гори ясно, чтобы не погасло...»). сооружение костра поручалось женщине («молодая молодится разложи купальницу»; № 87). Основой будущего костра был столб или кол вбитый в землю: «как Купала сома изображалась столбом, а голова у неё в золоте или же вся она в зелени, так по образу её в обряде делается кол, втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными колосьями, конопляником, а наверху пук соломы, который и называется Купалой и который зажигают в купальскую ночь. На этот знак сбегается народ, разгорается известный купальский костер». Важную рол в песнях играет роль дуб; дубовые сучья идут в костер. Связь купальских обрядов с аграрной магией «макушки лета» несомненно. Анализ русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ретуальне полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова

Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини. Если в весеннем цикле по сторонам богини изображались женщины - всадницы с сохами за спиной, то на полотенцах купальского цикла вышивали всадников - мужчин. Макошь, богиня земного плодородия, была посредницей между небом и землей (в весеннем цикле она всегда изображалась с воздетыми к небу руками). С этой двойственностью можно сопоставить любопытную деталь купальской одежды женщин: «В убранстве празднующих главное внимание обращено на женскую голову и обувь». Девушки, кроме венков и зелени, надевали на голову «войник» из ткани обязательно голубого, небесного, цвета; на ногах разукрашивались чулки и подвязки. На лицо внимание к символике неба (голубой войник) и земли (обувь, чулки) ритуальная архаичная песня о нечистой Купале - Макоши очень полно соотносится с данными раскопок. И там и здесь святилище расположено «сяред сяла»; и там и здесь культовое место представляло собой подобие небольшойпостройки с навесом. Сярёд сяла Воучковского

То-то! (припев с пристукиванием и притопом) Ту-ту стояла лзня дубовая(сени с навесом, открытая часовня) Ту-ту-ту! А ходили детюшки (парни, молодци) богу помолиться: То-то! Стоуб обнимали, печь цаловали Ту-ту-ту! Перяд Сопухой (Купалой) крыжом ляжали То-то! Яны думали - прячистая, Ту-ту-ту! А нож Сопуха (Купала) - нячистая! То-то! Главным объектом культа по фольклорным данным был столб, которые молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. И печь и столб в центре постройки обнаружены при раскопках. Вышивки передают нам образ Макоши как центр трёх фигурной композицией с тремя предстоящими божествами. Раскопки позволяют говорить тоже о трех фигурной композиции: в центре столб у печи (Макошь - Купало), а по сторонам - предстоящие в боковых нишах. В сочетании с посудой, помеченной магическими знаками плодородия, найденной в соседнем со святилищем доме, весь ритуальный комплекс зарубинецкого поселка «Грудка» (Почепское селище) может быть истолкован как капище Макоши, называемой к купальской обрядности 23 - 29 июня Купалой, что является обычной в фольклоре персонификацией праздника. Так от зимних колядок оформился к 17 веку бог колядок, а от летнего праздника купалы произошло божество Купалы.

Также найдена сельское святилище предназначенное для зимних новогодних гаданий о судьбе в предстоящем году. В нем найдены места для жертвоприношений и обще сельских пиров - братчин, опять таки три каменных идола. Особый интирес представляет первый идол четырех гранный, он оформлен в верхней части в виде круглой головы с четырьмя лицами в соответственно каждой грани. В этом отношении он напоминает збручского Святовита-Рода. Лики смотрящие «на все четыре стороны», - апотропей, оберегающий от зла. Находящегося впереди и сзади, справа и слева. Недаром так укоренилось в русском языке выражение «со всех четырех сторон». «Всё» - это четыре указанных направления, которые иногда могли обозначать и географические координаты: с севера и юга, с запада и с востока. Поскольку носителями зла считались «злые ветры», то географическое понятие вполне уместно в представлении о повсеместности. Исход зла расценивался не только по отношению к индивидууму (сзади, слева), но и по отношению к природе в целом по странам света или, говоря современными терминами, по географическим координатам. Такие идолы, ни раз найденные в раскопках должны были охранять село со всех четырех сторон. Из многообразного годового цикла языческих обрядов, зафиксированного этнографами, лишь небольшая часть проводилась внутри села и в домах. Это зимние святки с их колядой, Новым годом и «велесовым днем». Но уже масленица с её катанием огненного колеса. Ездой с бубенцами, сожжением чучела зимы, ряженными, заклинанием весны, кулачными боями и т.п. выходила за рамки поселка и превращалась в «игрища межю селы». Весь весенний цикл и летний, купальский, связаны с природой, с полями, с «красными горками», берегами рек, берёзовыми рощами.

Календарное приурочие обрядов, сохраненное как деревянными резными календарями русской деревне, так и сельскохозяйственными приметами, приуроченными в последствии к святцам, возникли за долго до крещения Руси, о чем свидетельствует интереснейшие календари нашей эры.

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или в поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было прежде всего воздействовать на природу, воззвать к ее вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам - родникам, кладезям студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и вовремя вызревания драгоценного урожая. По мимо этих вполне конкретных разделов природы где семимильная магия просматривается очень легко, существовала еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницари и Родом,которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на которым находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них молений особых, обращенных к тому или иному верховному божеству. Жертвоприношение к силам природы и Религиозное молитвенное отношение к силам природы зафиксировано многими древнерусскими источниками, что очень порицали церковники в своих поучениях объясняя или не знанием истиной веры или кознями дьявола, который «овы прельсти в тварь веровати и в солнце же и огнь и во источники же и в древо и во ины различны вещи...». И так более точно зафиксированным местом ежегодных молений были высокие холмы, горы, возвышавшие молящихся над уровнем обычной жизни и как бы приближавших их к небесным повителям мира, роженицам или Роду.

«Красные горки», «красные холмы», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой недели (которая и называлась « красной горкой») были вероятно около каждого села. В равнинах местах, где не было заметных возвышенностей, крестьяне отмечали на лугах первые весенние проталины, где раньше всего начинал таить снег, и там проводили обряд встречи весны. Священные горы часто носят наименование «Лысых» или «Девичьих» . возникает предположение что первое название могло быть связано с тем или иным мужским божеством, с богиней - девой являвшейся далекой предшествиницей христианской богородице, девы Марией. Часто на лысых горах были обнаружены идолы обнаженного мужского божества. О таких горах нередко ходили слухи о обитании на них ведьм.

Девичьи же горы в ряде случаев дают подтверждение своему наименованию. На одной из девичьих гор был найден своеобразный жертвенник печь представляющий собой композицию из девяти полусферических углублений. Число девять в сочетании с девичьим именем этой огромной и очень импозантной горы наводит на мысль (как и по поводу гадательной чаши с девятью клеймами месяцев), что создатели жертвенника с девятью составными частями прежде всего соотносили это центральное сооружение Девичь-горы с девятью месяцами беременности. Богиня - дева, как устойчивое представление о женском аграрном божестве, мыслилось, очевидно, подобно христианской богородице не просто девушкой, а такой, которая уже «понесла во чреве своем» и ей предстояло девять месяцев подготавливать рождение новой жизни. Число девять входит в разряд общеславянских сокральных чисел («за три-девять земель», «в три-девятое царство, три-десятое государство» и т.п.). Так же в Поганском городище девятиямочный комплекс находится у стены языческого храма, предшествовавшего постройки костела. Так же были Бабины горы посвященные женскому божеству, но, очевидно, иного вида, чем богиня-дева; это могла быть богиня-мать вроде Ма-коши, богини урожая и судьбы, олицетворение всей земной природы (матьсыраземля). Возле некоторых бабиных гор были обнаружены могильники с трупосожжениями и трупоположениями. Их особенность являлась в захранении младенческих черепов без ритуального инвентаря. На основании этих находок можно вспомнить слова средневековых писателей о древних языческих жертво приношений. Кирил Туровский в проповеди на фомину неделю («красная горка») писал: «от селе (отныне) бо не приемлеть ад требы, заколаемых отцы младенець, не смерть почести - преста бо идолослужении и пагубное бесовское насилие». Другой автор несколько более ранний писал: «таверская деторезанья идолом от первенець».Этнография знает много поверий об оборотнях - вурдалаках (вовкодлаках), приуроченных главным образом к территории Белоруссии и Украины, т.е. к тем местам, где известна милоградская культура. Ходили поверия, что раз в год они становились волками на несколько дней и затем снова возвращались в прежнее состояние.

До сих пор является для нас загадочным и не разгаданным болотные городища и языческая сущность этого культа. Конечно же несомнено связь с культом воды и подводно-подземным «нижним миром», лучше всего враженным самимболотом с его неизведанными и не доступными глубинами, болотными огнями, коварством болотной зелени и трясин, зловредностью болотных лихорадок. Святилищу на болоте придавалась идеально круглая форма. Возможно, что здесь, как и при создании кургана, мыслилась модель видимой земли, правильный круг горизонта-кругозора, как антитеза полу враждебной стихии воды. Возникает предположение, что болотные городища (иногда насыпанные, искусственно сделанные людами) могли быть посвящены хозяину этого нижнего мира, в роли которого часто выступает ящер. В космологической композиции у горских или самогильских шаманских бляшек нижний мир всегда изображался в виде ящера с волчьим ухом и разинутой пастью - ящер глотает вечернее заходящее солнце. Отсутствие на городище реальных следов потребления жертв участниками обряда может говорить об особой форме жертвоприношения, отличной от обычного возложения жертвенного мяса на огонь и последующего поедания его. О двух формах принесения жертв сообщает одно из основных поучений против язычества:

1.И куры им (языческим богам) режуть и то блутивши тоже сами ядять...

2. О убогое курята, я же на жертву идолом режються, и инии в водах потопляеми суть. А инии к кладезям приносящем молятся и в воду мечють, Велеару жертву приносяще». В этом сравнительно позднем поучении речь идет о принесении в жертву кур. А как обстояло дело у народов - оборотней (невров) живших «зверинским образом» полторы - две тысячи лет до этого поучения, кого тогда «в воду метали»? некоторый намек на это мы видим в детской игре «Ящер»: дети водят хоровод; в центри круга сидит мальчик, изоброжающий ящера, хор поет: Сяде Ящер под пирялущем

На ореховом кусте, Где ореховоя лусна... (Жанитися хочу) - Возми себе девку, Котораю хочещь... В некоторых вариантах начало песни содержит слова: Дам тебе, ящер, красную девку. В иных вариантах присутствует погребальный мотив: выкапывание ямы и поминки по ящеру. Игра в ящера широко известна на Украине в России и Белоруссии.

Судя по тому, что ящер срывает орехи с куста, обряд относился ко второй половине лета, когда созревают орехи. Многие детские игры являются трансформацией древних языческих обрядов и трансформацией, разумеется, смягченной. Сопоставим с этим поверья о том, что водяные женятся на утопленницах. К этому же циклу обрядов умилостивления воды или подводно-подземных сил следует отнести и многочисленные широко распространенные обряды (тоже превратившиеся в игрещя) «похорон Костромы» «похорон Морены», «похорон Купалы», когда куклу, одетую в девичью одежду топят в воде. Все фрагменты и отголоски славянских обрядов сводятся в единый комплекс: у древних славян, как и у античных греков, существовал обряд умилостивления божеств подземного мира, влияющего на плодородие путем принесение жертв, бросаемых в воду. Обряды связанные с «метанием в воду» жертв божеству подводноподземнего мира, непосредственно связанного с плодородием почвы, а, следовательно, и с урожаем, проводились в середине лета на семик, на Купалу, когда хлеба начинали колоситься и окончательный результат сезона еще не был ясен. В этих обрядах переплетались мужское, оплодотворяющее начало и женское вынашивающее и рождающее. У древних греков в середине лета топили в море со сколы две жертвы - мужчину и женщину. В славянских обрядах мы знаем и похороны Ярилы (Ивана) как олицетворение мужского начала, уже давшую новую жизнь и потому ставшего бесполезным, и похороны Костромы, Купалы, изображения которых, одетые в женскую одежду, провожали похоронным плачем, а потом топили в воде.

Двойственность мужского и женского начала сказывалась в том, что кукла-чучело Костромы иногда была одета по-мужски. Неизвестным остается утопление Костромы в воде. Этимологически слово «кострома» связано со словами, обозначающими «мохнатую верхушку трав», «метлицу», «бородку колосьев». Исходя из этого, быть может, слово Костро-ма следует рассматривать как составное: Мать колосьев? Тогда утопление Костромы должнотопологически соответствовать уходу Персефоны-Прозерпины в подземный мир, а славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствовать Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны.

Кажущаяся нелогичность принесенная в жертву изображения Ярилы, бога ярой весенной вегетативной силы, и Костромы - Матери колосьев, устраняется календарными сроками: олицетворение этих природных сил топили или сжигали только тогда, когда вместо старого зерна появились яровые ростки, когда колосья уже образовались. Во временных трансформациях обряда куклы Костромы или Купалы заменила собою не божество Кострому или Купалу (правы исследователи, отрицающие существование представления о таких богинях), а жертву, человеческую жертву, приносимую в благодарение этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т.е. Ящеру, Аиду, Посейдону. Проводился этот обряд у греков в месяц таргелион среди лета, а у славян на Купалу (23 июня) или на петров день (29 июня). Сквозь смягченную форму позднейшей театрализации и игровой условности можно разглядеть жестокую первичную форму первобытного обряда. А. А. Потебня в своем исследовании о купальском празднестве приводит полный трагизма плач матери по утонувшей (в древности - утопленной) девушке: люди, не берите воду, не ловите рыбу, не косите травы на излучинах реки - это красота моей дочери, это ее тело, ее коса... Пелась эта песня тогда, когда проводился обряд утопления Купалы. Широчайшее распространение обрядов утопления кукол (преимущественно женских) в дни «макушки лета» (конце июня), совпадающие с летним солнцестоянием, вполне соотносятся с обилием в лесной зоне болотных городищ, возникших в скифское время и просуществовавших до Киевской Руси. В качестве предупреждения, требующего археологической и фольклористической проверки, можно высказать мысль, что болотные городища зоны милоградской и зарубинецкой культуры (а для более позднего времени и шире) являются частью ритуальных мест древних славян (наряду с почитаемыми горами), посвященной архаичному культу подземно-подводного божества Ящера, жертвы которому топили в воде окружавшего святилище болота. В русском фольклоре, как мы видим выше, сохранился мрачный2 образ обряда жертвоприношение козла.

Это, как установил В. Я. Пропп, песенный вариант сказки о братце Иванушке и сестрице Аленушке, утопленной злой колдуньей.Иванушка хочет вернуть утопленную сестру. Аленушка, сестрица моя! Выплынь на бережок: Огни горят горючие, Котлы кипят кипучие, Хотят меня зарезати... Утопленная девушка отвечает: (Рада бы я) выпрыгнуть - Горюч камень ко дну тянет, Желты пески сердце высосали. Имя братца Иванушки может указывать на обряд в ночь под Ивана Купалу; тогда сестрица Аленушка - - сама Купала, жертва, обреченная стать «в воде потопляемой». В купальскую ночь и «огни горят великие» и совершаются обряды у воды, имитирующие утопление жертвы: купание девушки, наряженной Купалой, или погружение в воду чучела - куклы, изображающей Купалу.

3. Древнерусские святилища

Внешне святилище выглядело как настоящая крепость на высоком берегу Десны: глубокий ров, высокий подковообразный вал и деревянные стены (ограда?) по верхнему краю площадки. Диаметр округлой (ныне треугольной) площадки был примерно около 60 м, т. е. равнялся диаметру болотных городищ среднего размера. Внутреннее устройство двора святилища-крепости было таково: вдоль всего вала, вплотную к нему было выстроено в западной части площадки длинное, изогнутое по форме вала сооружение шириной 6 м. Протяжение его (считая и рухнувшею часть) должно было быть около 60 м. На расстоянии 5 - 6 метров от длинного дома были врыты в материк на глубину более метра вертикальные столбы, расположенные, как и дом, полукругом. Это - идолы. На противоположном от дома и идолов восточном конце площадки находилось некое сооружение, от которого (или от которых, если одно заменялось другим) остались вертикальные столбы, угли, зола,прокаленная земля. У южной стены площадки - зола, угли, кости животных и обилие так называемых «рогатых кирпичей» - подставок для вертелов. Свободная от сооружений середина двора была примерно 20 - 25 метров в диаметре. Вход на городище был со стороны плато. Фортификация внушительный вид, но являлось чисто символической, так как ров был перекрыт земляной «греблей», а вал разрезан посередине. Единственной реальной защитой здесь могли быть лишь ворота, от которых уцелел только один массивный столб, давший нам упомянутую линию симметрии. Сооружение на восточном краю городища, расположенное на противоположном от входа конце, могло быть помостом- жертвенником, на котором часто и помногу горел огонь и происходила разделка жертвенных туш. Обильные следы костров у южной стены свидетельствуют о поджаривании мяса на многочисленных вертелах. Все это происходило перед лицом полукруга идолов, окаймлявших пустую середину двора святилища. Идолы, вероятно, были высокими, так как их основания были очень глубоко врыты в ямы, тщательно вырытые в плотном материале. В уцелевшей части городища сохранились ямы-гнезда всего лишь 5 идолов; всего их могло быть 10 - 12. Около идолов, у самого подножья, найдены небольшие глиняные сосудики, а у идолов, расположенных в центре, у входа обнаружены бронзовые гривны, отлитые, но не зачищенные, с литейными заусенцами. Живая женщина физически не смогла бы носить такую гривну. Очевидно, они или украшали деревянных идолиц или подносились им ex voto. Около этих женских идолов, близ входа была сделана самая замечательная находка Благовещенской горы - горловина огромного толстостенного сосуда в виде головы медведя с широко разверстой пастью. Серединное положение сосуда на городище на линии вход - жертвенник, у одного из центральных идолов богини с бронзовой гривной на шее, раскрывает нам содержание всего святилища. Богиня с медведем хорошо известна нам по античной мифологии - это Артемида, или Диана, сестра солнечного подателя благ Апполона, дочь богини Лето, известной еще с крито-микенских времен. В честь Артемиды Бравронии жрицы богини исполняли священные пляски, одевшись в медвежьи шкуры. А с Артемидой связано создание созвездия Большой медведицы. Артемиде был посвящен месяц артемизион - март, время, когда медведи пробуждались от зимней спячки. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием около 25 марта. Медвежьи праздники именовались у греков comoedia, что послужило основой позднейшей комедии. Медвежьи праздники с точно таким же названием, сохранившим древнюю индоевропейскую форму «комоедицы» - известны у славян. В Белоруссии комоедицы проводилась 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные «комы» из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хоть и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Первоначальный же срок не потревоженной масленицы - весеннее равноденствие. Непременной маской на масленичном карнавале являлся «медведь», человек ряженый в медвежью шубу или вывороченный тулуп. Внутри было вырыто продольное, с плоским дном углубление во всю длину каждой половины «дома» и по обе стороны его сделаны в материке сплошные скамьи-лежанки тоже во всю длину. На плоском полу в трех местах (в сохранившейся половине) проложены костры без специальных очагов. Всего на четырех земляных скамьях обеих половин здания могли усесться 200 - 250 человек. Это построенное помещение предназначалось, очевидно, для тех пиров и братчин, которые были неотъемлемой частью языческого ритуала. Совершив жертвоприношение, заколов на дальнем помосте жертву, одарив и вознеся хвалу полукругу идолов, приготовив на рогатых кирпичахжертвенное мясо, участники обряда завершали его «беседою», «столованьицем, почестным пиром» в закрытом помещении, сидя на скамьях у небольших (очевидно, осветительных) костров. Весь вещевой материал Благовещенской горы резко отличается от материала обычных юхновских поселений. Здесь нет обычных жилищ, нет очагов, нет рыболовных грузил, пряслиц для веретен. Все найденное здесь предназначено именно для пиров: большие сосуды (для пива?), небольшие кубки, ножи, кости животных, подставки для вертелов. Вход в святилище был устроен так, что сначала входивший проходил на мост через ров («греблю»), затем попадал в узкое пространство ворот, приходившееся на середину вала и на середину длинного дома. Возможно, здесь происходила какая-то церемония «ричащения» содержимым сосуда-медведя. Из этого серединного помещения два пологих спуска вели налево, в северную половину здания, и на право - в южную половину. Прямо от входа был весь внутренний двор святилища. Возможно, что четкое деление помещения на две половины связано с фратриальным делением племени. Наличие закрытого помещения, выгодно отличавшегося от тебищ под открытым небом, подтверждает предположение о Ладе, как главной хозяйке этого уникального капища: песни в честь Лады пели под Новый год и затем весною, начиная с 9 марта по 29 июня, - половина праздников, связанных с именем Лады (в том числе и благовещение) падает на холодный зимний и ранневесенний сезон, когда предпочтительнее праздновать не на морозе. Впрочем, нельзя исключать того, что наиболее массовые действия могли происходить на всем плато высокого берега Десны и за пределами собственно святилища. Фибулы У древних славян, были магические фигуры, или обереги, рассмотрим одну из них. А. Небо: властитель с лебедями. Отсюда исходят дожди и солнечный свет. Б. Земля принимает лучи и струи дождя. Живое начало земли представлено только водоплавающими птицами и змеями-ужами. Все внимание уделено теме воды. В. Нижний мир. Птицы и змеи связывают его с верхними мирами. Господином нижнего мира является Ящер (или Ящерь?). Нижний мир не противопоставлен среднему, а слит с ним воедино. Шесть птиц обозначают суточный ход Солнца. В Киевском Историческом музее хранятся две парные сложно- композиционные фибулы, по общему рисунку основы очень близкие к разобранной выше фибуле из Блажков, но по своему содержанию тождественные пастырской фибуле № 176. Главенствует здесь тоже женская фигура с конями, а мужской вообще нет. Нет на таких фибулах (пастырской и киевских) и ящера - он заменен женщиной, очевидно, Макошью. Если продолжить мысль о ритуальном назначении подобных фибул, то композицию с конями и женской фигурой в центре следует сопоставлять с подобным сюжетом в вышивке и относить к другому разряду празднеств - не к молениям о дожде, а, например, к празднику Купалы, когда не испрашивался дождь; богиня Макошь опускала руки к земле. Обе разновидности сложно-композиционных фибул раскрывают перед нами разные формы показы макрокосма, привлеченного в том или ином его виде к магическим замыслам древних пахарей Поднепровья, и, по всей вероятности, связаны с конкретно-ритуальной функцией того или иного разряда фибул. Каждая из них содержала в себе отображение сложной картины мира, но для разных сакральных целей выдвигались разные элементы макрокосма. Для молений о дожде обращались к небесному Даждьбогу и насыщали украшения фигурами водоплавающих птиц, ужей и ящера. Для празднеств весеннего сева или «макушки лета» - Купалы отображалось женское божество - Макошь - и окружалось (как и на позднейшей русской вышивке) конями, которые были необходимы как реальная сила при вспышке, а в символическом плане были связаны и с солнцем (колесница Феба) и с водной стихией - водяному приносили в жертву коней; с конями прочно связан и античный Посейдон.

Топонимический учет урочищ на его современном уровне дает, к сожалению, крайне отрывочную и неполную картину, так как систематического изучения не было и его крайне трудно осуществлять.Такие моления. Как если «кто под овином молится или во ржи под рощением или у воды», не оставляли даже топонимических следов.

4. Священные деревья

Своеобразным разрядом культовых мест являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках.

Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен. Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях под связанными ветвями берез. Срубленная березка в семик (древняя дата - 4 июня) служила олицетворением какого-то женского божества и была центром всей семицкой обрядности. Вовлекаемые в языческий ритуал деревья щедро украшались лентами и вышитыми полотенцами-убрусами. Вышивка на убрусах содержала изображение тех богинь, которыми в эти сроки производились моления и приносились жертвы: фигуры Макоши и двух рожениц (матери и дочери) Лады и Лели, моления в «рощениях», в «древах» могут функционально уподоблены позднейшему церковному божеству, где храму соответствовала роща или поляна в лесу, фресковым изображениям божеств - отдельные почитаемые деревья (или деревья-идолы), а иконам - изображения Макоши и Лады на убрусах.

Деревья расположение около родников, источников, криниц, пользовались особым почитанием, так как здесь одновременно можно было обращаться и к вегетативной силе «рощения» и к живой воде бьющего из земли ключа. Смысл обращения к родниковой воде и возникновение сказочного понятия «живой воды» объясняется часто проводимой в антиязыческой литературе мыслью: «Рекосте: створим зълая, да придут на ны добрая - пожьрем студеньцами и реками и се тем, да улучим прошения своя».

«Ов требу створи на студеньци, дъжда искы от него». От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб - дерево Зевса и Перуна, крепчайшее и наиболее долговечное дерево наших широт, - прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания дуба, и верования, связанные с ним, должны восходить к глубокой древности. Вплоть до XVII - XIX вв. дуб и дубравы сохраняли первенствующие место в обрядности. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал одиноко стоящий дуб; Феофан Прокопович в своем «Регламенте духовном» запрещает «перед дубом молебны петь». К дубу приносили в жертву живых петухов, кругом втыкали стрелы, а иные приносили куски хлеба, мясо и что имел каждый, как требовал их обычай.

5. Враждебные и злобные божества

Были так же найдены жертвенники, посвященные какому-либо особому, исключительному случаю: стихийному бедствие, засуха, эпидемия.

Эпидемия, мор, вполне объясняет и сочетание чучела-жертвенника с кладбищем и крадой возле него. Такие жертвенники, имели женское очертание. Женское божество, поглощающее ей приносы, могло быть Макошью (в случае угрозы урожаю), а в случае мора и угрозы жизни людей это могло быть олицетворением того враждебного и злобного божества вроде Мары, Морены, (от «мор», «морить»), которые впоследствии приняло общеизвестный облик сказочной Бабы-Яги. Сказки часто подчеркивают огромность этого существа: Баба-Яга лежит в избе из угла в угол: «в одном углу ноги, в другом голова, губы на притолоке, нос в потолок уткнула»; «Баба-Яга, костяная нога морда глиняная, грудью печку затыкает» (иногда - «титьки ее на грядке висят»). Двойником Бабы-Яги является Лихо Одноглазое: «Лихо олицетворяется в наших сказаниях бабой-великанкой, жадко пожирающею людей». Украинские сказки. В которых главным противником героя является Лихо, уравнивают Лихо с Бабой-Ягой: эта великанша живет в лесу, едва умещается в своей избе, жарит зарезаных ею людей в печи. Кузнец, попавший во власть Лиха, только хитростью избавляется от великанши-изверга. Кузнец, противостоящий олицетворению зла, - это персонаж древнего эпосаначала железного века. Одноглазое Лихо «ростом выше самого высокого дуба». Что касается одноглазности интересующей нас древлянской ритуальной фигуры, то следует сказать, что во всем полукруге ее головы («северный выступ») отмечена только одна точка на месте первого глаза - там положены четыре крупных камня. Подобные жертвенники, были общественным жертвоприношением злобному божеству смерти и зла в каких-либо особых устрашающих обстоятельствах.

Лиху приносили, видя по раскопкам, животных и людей, судя по обильному фольклорному материалу, головы принесенных в жертву отделялись и выставлялись вокруг обиталища Бабы-Яги или Лиха на кольях - «тычинушках». Во многих сказках изба Бабы-Яги обставлена такими жердями с черепами на них; у Лиха Одноглазого гостя потчуют отрубленными головами; дворец Бабы- Яги, предводительницы конного войска. «тыном огороженный, на каждой тычине - по голове и только на одной головы нет» (она предназначена для головы героя сказки). Присутствует в сказках и мотив изготовления «чашки» из черепа, известный по летописи.

6. Жрецы и их роль

Для того чтобы воссоздать общую картину славянского первобытного язычества, нам мало одних только деревенских волхвов. Ведь мы знаем, что еще в I тысячелетии до н. э. существовали «события», «соборы», «толпы» - многолюдные общеплеменные сборища со сложным сценарием языческого ритуала, с разработанным комплексом обрядов, сопровождающих заранее изготовленым реквезитом. В составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывающие систему обрядов, знавшие (или создавшие вновь) тексты молений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращения к богам. Вековая традиция неизбежно должна была переплитаться с творчеством и расширением репертуара. Жрецы были неотъемлемой частью любого первобытного общества и, чем больше усложнялась его социальная структура, чем ближе оно было к верхней грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала роль общеплеменных жрецов, жриц и князей, выполнявших часть жреческих функций.

Для воспроизведения состава жреческого сословия древних славян, кроме универсальных волхвов - «облакоганителей», руководителей языческих обрядов и жертвоприношений, мы неприменно должны включить в общий перечень волшебников также и кузнецов, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что уже придавало им значительный вес), но и «женскую кузнь», «кузнь многоценную», проявляя «хытрость» и «художество кузньческо». От древнего глагола «ковать», изготавливать нечто из металла, происходит слово «коварство», которое нами употребляется только в переносном смысле, а в свое время означало: мудрость, умение, замысловатость. «Корень премудрости, кому открылся, и коварство (премудрости), кто уразуме». Эти «коварные» златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и украшений с оберегами, так для «гривной утвари» самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь. Из сведений XI - XIV вв. мы располагаем данными о следующем разряде людей, причастных к языческому культу: Мужчины,Женщины

Волхвы Харанильники Волхвы (волхва) Волшебники Потворники Ведьмы Облакопрогонители Кощунники Чародейки Жрецы Баяны Чаровницы Ведуны Кудесники Обавницы Чародеи Кобники Наузницы Чаровники Патворы, патворници Прямых сведений о волхвах и их роли в общественной жизни молодого государства Руси в IX - X вв. у нас мало. Лишь к XI столетию относятся записи о действиях волхвов в медвежьих углах северо-восточной окраины - в Суздале и в Пошехонье. Быть может, поэтому такая исторически интересная тема, как жреческое сослови, и не ставилось в нашей литературе даже как проблема, подлежащая рассмотрению. Нередок взгляд на волхвов, лишь как деревенских колдунов, знахарей мелкого масштаба. Такими стали далекие потомки древних волхвов в XVI - XVII вв., по традиции все еще называвшиеся волхвами. Но даже отрывочные сведения о волхвах XI в., действующих на самом краю подвластных Руси земле, рисуют их нам как могущественных деятелей, поднимавших руку и на местную знать («старую чадь») и на знатного киевского боярина, прибывшего с целой дружиной. В момент ведения христианства волхвы возглавляли народ и в открытую вели бои с правительственными войсками.

Спустя столетие в том же Новгороде «вълхв въстал при Глебе (Святославе, внуке Ярослава Мудрого)... Глаголашеть бо людьм, творяся акы бог и мъного прельсти - мало не вьсего града... И басть мятежь в граде и вьси яша ему веру и хотяху побити епископа... И разделишася надъвое: кънязь бо Глеб и дружина его сташа у епископа, а людие вьси идоша завълхва...».

Этот общеизвестный эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор. У славян, пишет Гильфердинг, «жрецы имели значение особого, строго отдаленного от народа сословия... они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов... Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмов и обильными приношениями поклонников.

Наиболее прославленными у балтийских славян был знаменитый храм Святовита (соответствовавшего русскому Роду) в Арконе на берегу Балтийского моря. Управление религиозной жизнью было не простым делом даже на уровне единичного поселка; оно было сложным на уровне племени с общеплеменными святилищем и оно стало весьма усложненным и многообразным на уровне государства, объединенного около полусотни племен. Простой сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки всех магических действий, знать целебные свойства трав. По сумме знаний он должен был приближаться к современному профессору этнографии с тою лишь разницей, что этнограф должен долго выискивать полузабытые пережитки. А древний колдун, вероятно. Получал многое от своих учителей- предшественников. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представлять себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора.

...

Подобные документы

Погребальная обрядность славян. Мифологические представления славян о животных и растениях. Высшая и низшая славянская мифология. Берегини и вилы-русалки, женские божества Лада и Лель, бог грозы Перун. Судьба язычества после принятия христианства.

реферат , добавлен 17.09.2013


Историческое становление славянства на современной территории, древнейшие поселения и особенности их быта. Верования древних славян, зарождения и корни язычества, гонения на него с принятием на Руси христианства, влияние на культуру и быт наших предков.

реферат , добавлен 24.05.2009


Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


История религии древних славян. Пантеон Богов восточных славян. Обряды и жертвоприношения восточных славян. Особенности язычества и влияние его на дальнейшее развитие "славянского менталитета". Культура городов и замков. Основы народной культуры.

курсовая работа , добавлен 23.11.2008


Разделение мифологии на высшую и низшую. Культ природы как основа верования восточных славян. Описание и функции наиболее важных для славянских племен языческих божеств и духов. Божества, связанные с праздничной обрядностью, их упоминание в фольклоре.

реферат , добавлен 16.06.2016


Истоки и историческое значение древнерусского язычества. Ознакомление с мифическими религиозными верованиями древних славян и пантеоном языческих богов. Предпосылки и причины крещения Руси. Сущность "двоеверия" как последствие процесса христианизации.

реферат , добавлен 12.12.2010


Этапы развития языческой культуры. Особенности древнеславянской мифологии: божества, духи природы. Народная праздничная обрядность. Основы мифологии, языческая культура кельтов, роль в ней друидов. Религия и верования древних скандинавских народов.

дипломная работа , добавлен 25.06.2009


Значение язычества в культуре древних славян. Традиционные верования. Характеристика богов "языческой эпохи". Языческое мировосприятие как основа мифов славянских народов. Особенности пантеона языческих богов. Языческие персонажи балтийских славян.

контрольная работа , добавлен 30.10.2011


Особенности языческой религии восточных славян, свойственное ей мировоззрение. Исторические периоды развития славянских верований, обряды и традиции. Пантеон верховных богов, их влияние на природу и жизнь людей. Возрождение язычества в современной России.

контрольная работа , добавлен 06.04.2012


Основные гипотезы возникновения славян. Влияние идеологии скандинавов и народов южного берега Балтийского моря на мировоззрение Киевской Руси. Языческое изобразительное искусство древних славян. Этапы формирования славянской мифологии и религии.

Язычество - религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян - это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться , стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги - повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества - домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы - чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Мать - Сыра Земля - главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
• Перун - бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

• Велес - покровитель сказителей и поэзии;
• Волос - покровитель скота;
• Даждьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;
• Мокошь - покровительница прядения и ткачества;
• Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог - бог-кузнец;
• Сварожич - олицетворение огня;
• Симаргл - вестник между небесами и землей;
• Стрибог - божество, связанное с ветрами;
• Хорс - олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.