Понятие о Домостроительстве. Предвечный совет Пресвятой Троицы о спасении человеческого рода. Стихира «Совет превечный»: весть о возвращении Адама Идея предвечного совета в структуре произведения

Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

Какого-нибудь исчерпывающего ответа на данный вопрос в православной богословской литературе мы не найдем. Богословие – это не только «слово о Боге», но в то же время и слово Самого Бога, а потому не все в богословии может быть выражено человеческим языком и доступным человеческому пониманию. Так, святой апостол Павел, описывая один из своих духовных опытов, говорит, что, будучи восхищенным в рай, он «слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (см.: 2 Кор. 12:4). Спасение, по словам первоверховного апостола, – это «великая благочестия тайна» (1 Тим. 3:16), а потому многие истины мы должны принимать на веру и не пытаться постичь их своим ограниченным умом.

К одной из таких истин мы можем отнести и представление о Предвечном Совете Пресвятой Троицы. По мнению большинства богословов, под данным термином следует понимать некий внутритроичный предвечный (то есть существовавший еще до начала времени) Божественный замысел о сотворении мира и, в частности, о спасении человека.

Святые отцы отмечают, что Бог, будучи абсолютно всеведущим, еще до того как сотворил мир, знал о том, что некогда созданная Им же Самим тварь может отпасть от своего Творца, а потому приуготовил все возможные средства для будущего восстановления и спасения человека. Причем, по словам преподобного Максима Исповедника, для реализации этого плана единственно возможным становится Боговоплощение, то есть пришествие в этот мир Самого Бога, Который должен будет стать подобным нам человеком и принести Себя в жертву ради каждого из нас. Именно поэтому известный христианский писатель – апологет К. С. Льюис однажды сказал: «Господь видел Распятие еще тогда, когда творил первые туманности».

Однако, когда мы говорим о некоем Совете между Лицами Пресвятой Троицы, то должны понимать, что само слово «совет» не отражает всей глубины вопроса. Как уже было сказано ранее, человеческий язык недостаточен для того, чтобы максимально адекватно выражать те или иные Божественные реалии. Так, слово «совет» вызывает в нашем представлении некий спор, возможность рассмотрения различных, иногда противоречащих друг другу вариантов, относящихся к проблематике «совета». Но в данном случае никакого спора не было и быть не могло. Пресвятая Троица – это троичность Божественных Ипостасей при единстве Божественной природы, а так как воля – это свойство именно природы, а не лица, то никакого разногласия в волеизъявлении Божественных Лиц быть не может.

Исходя из этого, Предвечный Совет более уместно выразить понятием «Предвечное волеизъявление», ведь по большому счету никакого совещания между Лицами Пресвятой Троицы быть не могло. Об этом говорит, между прочим, и преподобный Иоанн Дамаскин: «Бог созерцал все прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Именно такие «мысли», по мнению преподобного, и составляют Совет Божий.

Предвечный совет Святой Троицы - безначальный, вневременный (происходящий до века, до времени – "пред" веком, "пред" временем) замысел Бога о сотворенном Им мире.

Предвечный совет Святой Троицы назван предвечным, поскольку он осуществляется вне времени, присущего нашему тварному миру. Предвечный совет осуществляется в Божественной вечности, предшествуя бытию всех сотворенных вещей и событий. На предвечном совете определено Божественное представление о каждом существе, которому предстоит получить от Бога жизнь. Предвечный совет назван советом, ибо в нем участвуют все Лица Пресвятой Троицы.

Предвечный совет - особый совет. Участвующие в нем Лица Святой Троицы существуют нераздельно и обладают единой Божественной волей. Идеи и замыслы предвечного совета - идеи и замыслы единого всемогущего Бога , которые всегда исполняются и претворяются в жизнь. Поэтому слово «совет» в данном случае ближе понятию волевое предрешение, волеизъявление, понимаемому как мысль, план или идея, которая непременно и непреложно осуществится.

По слову св. Иоанна Дамаскина , Бог "созерцал всё прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план" . Божественные мысли, планы и образы и есть "предвечный и неизменный совет" Божий, в котором "начертано всё, предопределенное Богом и неукоснительно совершающееся, прежде его бытия". Божественный совет неизменен, вечен и непреложен, ибо вечен и неизменен Сам Бог.

На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о творении человека: "Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему" (Быт. 1:26). На предвечном совете принято решение о Воплощении Сына Божия и спасении человечества.

Предвечный совет о спасении человеческого рода есть замысел о Воплощении как соединении Божественного и человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе , о спасении и искуплении человеческого рода через Его крестную смерть и воскресение из мертвых. Этот замысел есть главнейшая часть общего замысла Бога о всем тварном мире. Божественный замысел о спасении человеческого рода есть вечный замысел, как и все замыслы Бога. Предвидя человеческое грехопадение прежде создания мира, Бог в вечности определил спасение человечества.

Первое Лицо Святой Троицы Бог Отец выступил Предначертателем этого решения.

Второе Лицо Святой Троицы Сын Божий ради спасения человечества изъявил согласие к Воплощению, что отражено в словах Писания: "Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне" (Евр. 10:7 -10), а также в словах "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (

Отвечает Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной академии.

Стихира Благовещению Пресвятой Богородицы принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» - и в форме хвалы излагать самую важную догматику. Комментируют священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ и поэт Ольга СЕДАКОВА

«Благовещение», мозаики на двух столбах Софии Киевской, ок. 1040 г.

Благовещение Пресвятой Богородицы,
великая вечерня, 1-я стихира на «Господи воззвах»:
Совет превечный
открывая Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
радуйся, земле ненасеянная;
радуйся, купино неопалимая;
радуйся, глубино неудобозримая;
радуйся, мосте, к Небесем преводяй,
и лествице высокая,
юже Иаков виде;
радуйся, Божественная стамно манны;
радуйся, разрешение клятвы;
радуйся, Адамово воззвание:
с Тобою Господь.

Греческий текст:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Перевод иером. Амвросия (Тимрота):
Совет предвечный открывая Тебе, Отроковица,
Гавриил предстал Тебе, приветствуя Тебя и возглашая:
«Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст терновый несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая взором;
радуйся мост, приводящий к небесам
и лестница высокая, которую Иаков видел;

радуйся, избавление от проклятия;
радуйся, призвание Адама ко спасению,
с Тобою Господь!»

Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ: Благая весть в центре Поста
- Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в отличие от доброй половины прочих Богородичных праздников (Рождества Богородицы, Введения во Храм, Успения и, тем более, Покрова), имеет своим основанием евангельское повествование (Лк.1:26-38). Хронологически (хотя и не литургически) с Благовещением связаны еще два праздника: Рождество Христово (через девять месяцев) и Сретение Господне (ее через сорок дней). С другой стороны, по своему содержанию к Благовещению близок еще один праздник: Похвала Пресвятой Богородицы, или Суббота Акафиста (в этом году она будет 20 апреля). В этот день читается Великий акафист, первые строфы которого как раз посвящены событию Благовещения; более того: первый кондак («Взбранной Воеводе…») и первый икос Акафиста входят в состав благовещенской службы.

Благовещение почти всегда приходится на Великий пост, но на разные его дни. В прошлом году Благовещение совпало с Лазаревой субботой, шесть лет назад - с Великой субботой, через два года оно придется на Великий вторник. В текущем же году мы празднуем Благовещение в самой середине поста - в Неделю Крестопоклонную.

Ольга СЕДАКОВА: «В православной традиции «знать» и «славить» - одно»

Замысел предвечный
открывая Тебе, юная Дева ,
Гавриил предстал,
Обнимая Тебя и говоря:

"Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст горящий и несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая для зрения;
радуйся мост, ведущий к небесам,
и лестница в воздухе, которую Иаков видел;
радуйся, Божественный сосуд с манной;

Радуйся, освобождение наше от проклятия;
радуйся, возвращение Адама,

С Тобою Господь!"

SUB SPECIE POETICAE

Эта стихира принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Литургическая поэзия раскрывается во всей своей красоте, образной и риторической, именно тогда, когда она «хвалит». Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» — и в форме хвалы излагать самые важные догматические положения. Источник этого «познающего хваления», «богословия как прославления» лежит в Псалмах и вообще в библейской поэзии. Важнейшие богословские истины — такие, как «благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» — человек узнавал не из систематических учебников и трактатов по богословию, а из вдохновенных, звучных и богато украшенных стихов. Эта энергия ветхозаветной хвалы действует в православной литургической поэзии: догматика развертывается перед нами в форме торжественного «извития (или плетения) словес» (о котором мы уже говорили), в форме пения, а не трактата. Так, положение о том, что Воплощение Слова — это откровение «превечного совета» Бога, изначальный замысела, который был у Бога «прежде веков», до сотворения мира, мы узнаем из песнопений Рождества Христова и Благовещения. Эти песнопения говорят нам и о том, что в Богородице исполняются ветхозаветные пророчества и прообразы из книг Бытия и Исхода (лестница Иакова, по которой поднимались и спускались ангелы, явление Бога в горящем кусте Моисею, переход через Красное Море, Моисеева Скиния с сосудом манны) - иначе говоря, что в Новом Завете исполняется Ветхий. Образные «тени» событий (как песнопения говорят о прообразах) становятся реальностью. Прославление и созерцание истины в песнопении совпадают (причем это касается важнейших истин Домостроительства и к Священной истории). Это очень важный момент, и о нем стоит помнить, думая об особенностях православной традиции, где в замысле «знать» и «славить» — одно. Латинская гимнография в этом отношении сильно отличается от греческой и, соответственно, славянской. Она откликается на события, дополняя их смысловыми и психологическими деталями, но непосредственно догматического созерцания в себя обычно не включает.

Другое важнейшее свойство литургической поэзии состоит в том, что, описывая и называя, она настойчиво говорит о неописуемости, невыразимости того, что хочет сказать: ведь она говорит о таинственной реальности, о чуде, перед которым разум (рассудок, во всяком случае) должен остановиться. Наша стихира говорит о вещах, непостижимых разуму: о том, что Дева становится Матерью, оставаясь Девой; о том, что задуманное до всякого времени происходит во времени; о том, что между миром бесплотным и миром вещественным («небом и землей») устанавливается лестница и прокладывается мост. Тем, что литургические песнопения хотят выразить невыразимое, обусловлены многие черты их поэтики. Например, предпочтение отрицательных — апофатических — характеристик положительным («неизъяснимая и непостижимая», «неудобозримая», «неописанное» — невместимое). Или парадоксальное соединение отрицающих друг друга слов и качеств, оксюмороны типа «черная белизна» («невеста неневестная»). И, наконец, переплетение множества очень разных образов, такое преизобилие, с которым рассудок не справляется. Незасеянная земля, несгорающий куст, непроницаемая глубина моря, лестница, мост, сосуд, наполненный манной… Как все это соединить в один образ? Можно ли это увидеть вместе в воображении?

Образность литургических песнопений решительно отличается от новой поэзии. У нее другая задача: интеллектуальная, а не изобразительная. Она не собирается удивить нас неожиданной наглядностью, как часто делает поэт Нового времени, то есть сравнить вещи по их зрительному сходству. Как, например, замечательное зрительное сближение в стихах Алексея Парщикова:
Море - свалка велосипедных рулей.

Блеск, изгибы, динамизм… Но литургической поэзии такого рода сближения ни к чему: «велосипедные рули» ничего не прибавляют к символике моря, они его не истолковывают. А вот «неопалимая купина» рядом с «неудобозримой глубиной» что-то позволяет понять. Эта поэзия работает не с вещами, а со смыслами, причем символическими смыслами, и с символами в замысле общеизвестными. Эти «развоплощенные вещи» видят «глазами ума» или «очами сердца». Все названные выше «вещи» (незасеянная нива - и связанный с ней образ Христа, «хлеба с небес», «новой манны», морская глубина, лестница и т.д.) связывает не то, что они сходны между собой, а то, каждый из них - некоторое чудесное, таиннственное явление. Верхом же («краем», по-славянски) всех чудес представлено Благовещение, известие о том, что «Бог человек бысть».

Хвала - обращенная речь. Она звучит не в третьем, а во втором лице. Эти стихи не дают «определений» Богородицы, типа: «Она есть земля незасеянная». Все уподобления обращены Κεχαιρετομενηк Ней, и каждое предваряется приветствием «Радуйся!» Это обычное для греческого языка приветствие (как наше «Здравствуй!» или латинское «Ave!», «Salut!» - «Будь здоров!» или «Shalom!» — «Мир тебе!» на иврите). Несомненно, в славянском восприятии сильнее переживается его прямой смысл - пожелание радости, а не простого приветствия при встрече. В нашей стихире таких приветствий - «хайретизмов», как их принято называть, — восемь. Шесть из них - символические образы (земля, куст и т.д.), причем сопоставленные попарно: горящий куст - морская глубина, мост — лестница. Два последних - прямые богословские утверждения о конце проклятия, тяготевшего над человеческим родом с момента грехопадения, и о спасении Адама, вызволении его из смертности.

Все эти восемь стихов вставлены внутрь одной фразы, которую в евангельском повествовании произносит Архангел Гавриил: «Радуйся… Господь с Тобою» (Лк.1, 28). Можно сказать, что вся эта сложно сплетенная образность замещает собой одно пропущенное слово - «Благодатная», Κεχαιρετομενη (в других песнопениях это слово передается как «Обрадованная», буквально: услышавшая приветствие).

Очень сходное с нашей стихирой, но обширное и сложно организованное «приветствие Богородице» мы встречаем в Акафисте «Взбранной Воеводе».

Комментируя библейский рассказ о сотворении человека, отцы Церкви обращают особое внимание на слова: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1, 26). Когда Бог творил небо, землю, светила, растения и животных, Он ни с кем не советовался. Но перед рассказом о сотворении человека ход библейского повествования вдруг как бы прерывается, и автор приоткрывает тайну внутритроичных отношений, ибо в библейском «сотворим» святоотеческое богословие видит однозначное указание на совещание трех Лиц Святой Троицы: «В начале, — говорит святой Василий Великий, — при сотворении мира, видим, что Бог беседует с Сыном и Духом... Ибо кому говорит "сотворим" если не Слову и Единородному Сыну, через Которого, по слову евангелиста, все начало быть, и Духу, о Котором написано: Дул: Божий, сотворивший меня?»

Совещание Лиц Святой Троицы перед сотворением человека в восточнохристианской богословской и литургической традиции получило наименование «Предвечного Совета» (слав. «Превечный»). Преподобный Иоанн Дамаскин называет его «Предвечным и всегда неизменным Советом» Божиим. Максим Исповедник говорит: «Великий Совет Бога и Отца есть окруженное молчанием и неведомое таинство домостроительства. Единородный Сын открыл и исполнил его через воплощение, став Вестником великого и Предвечного Совета Бога Отца». Одна из стихир праздника Благовещения Пресвятой Богородицы начинается словами: «Совет Превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста...» Весть, которую получила Богородица от Ангела, была следствием Божественного решения, принятого на Предвечном Совете Святой Троицы, — решения о том, что для спасения и обожения человека Бог воплотится и Сам станет человеком.

На Предвечном Совете речь шла о судьбе человека и о том, каким будет ответ Бога на возможное уклонение человека от воли Божией. Человек создан по образу и подобию Божию: это значит, что в своей природе он будет иметь характерные черты троичного Бога, будет обладать свойствами, которыми в абсолютной степени обладает только Бог, в том числе свободой воли. Однако если для Бога свобода означает бесконечную и непоколебимую волю к добру, то для человека она может означать право выбора между добром и злом. Свобода сотворенного Богом человека настолько неограниченна, что человек, если захочет, сможет отделиться от Бога и свое желание жить так, как ему хочется, противопоставить воле Божией и Промыслу Божию.

В этой возможности уклонения человека от воли Божией заключался, по словам В. Лосского, «риск творения», ибо, «сотворяя личность, Божественное всемогущество осуществляет некое радикальное "вторжение" нечто абсолютно новое: Бог создает существа, которые, как и Он — вспомним здесь о Божественном Совете книги Бытия, — могут решать и выбирать». Но риск этот «парадоксальным образом вписывается во всемогущество Божие»:

Вершина Божественного всемогущества таит в себе как бы бессилие Бога... Бог становится бессильным перед человеческой свободой, Он не может ее насиловать, потому что она исходит от Его всемогущества... Божественная воля будет всегда покоряться блужданиям, уклонениям, даже бунтам воли человеческой, чтобы привести ее к свободному согласию. Таков Божественный Промысл...

Сотворив человека свободным, Бог связал Свою жизнь с жизнью человека, ибо Он взял на Себя ответственность за судьбу человека.

Необходимость Боговоплощения вытекает из самого акта творения, поскольку без того, чтобы Бог стал человеком, человек не может стать богом. Но спасение и обожение человека является не только делом Сына Божия: в нем принимают участие все три Лица Святой Троицы. В Евангелии говорится: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3, 16). Это значит, что Бог Отец настолько возлюбил человека, что отдал Своего Сына на смерть ради спасения человека. И Христос говорит о Себе, что Он пришел исполнить волю Отца (см.: Ин 6, 38). А воля Отца состоит в том, чтобы никто не погиб — ни один из созданных Им людей. О Святом Духе Христос говорит: Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин 16,7)

На основании этих слов Христа можно «реконструировать» — разумеется, в совершенно условном, символическом плане — то, что происходило на Предвечном Совете. Бог Отец, желая сотворить человека по образу и подобию Своему, обращается к Сыну, вопрошая Его, готов ли Он взять на Себя ответственность за судьбу человека вплоть до того, чтобы Самому стать человеком и разделить судьбу человечества. Святой Дух также участвует в этом совещании, и сошествие Святого Духа на людей, Его присутствие в мире ставится в прямую зависимость от воплощения Сына Божия. Иначе говоря, Предвечный Совет означает согласие всех Лиц Святой Троицы взять на Себя ответственность за судьбу человека.

Тема Предвечного Совета нашла отражение в русском религиозном искусстве. В литературной форме она выражена протопопом Аввакумом в первых главах его знаменитого «Жития»:

И сие смотрение в Бозе бысть прежде, даже не создатися Адаму, прежде, даже не вообразитися. Рече Отец Сынови: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. И ответа Другий: сотворим, Отче, и преступит бо. И паки рече: о Единородный Мой! о свете Мой! о Сыне и Слове! о сияние славы Моея! аще промышляеши созданием Своим, подобает Ти облещися в тлимаго человека, подобает Ти по земли ходити, плоть восприяти, пострадати и вся совершити. И отвеща Другий: буди, Отче, воля Твоя. И посем создася Адам.

Иконописным изображением Предвечного Совета является образ Святой Троицы кисти преподобного Андрея Рублева. На этой иконе представлены три Ангела, склонившиеся друг к другу в молчаливой беседе, причем средний Ангел указывает перстом на чашу с жертвенным агнцем. Три Ангела символизируют три Лица Святой Троицы, чаша символизирует Боговоплощение и Крестную Жертву Сына Божия. Между тремя Божественными Собеседниками нет разногласий или противоречий: Они пребывают в гармоничном и нерушимом единстве. Между Ними царствует любовь — та самая Божественная любовь, которая стала причиной сотворения мира и человека и причиной Боговоплощения.

Итак, только после того, как было решено, что Бог Сам становится залогом, гарантом спасения человека, сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Бо-жию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их (Быт 1, 27). Говоря о сотворении человека по образу и подобию Божию, Григорий Нисский сравнивает Бога с художником, а человека — с живописным произведением, в котором отражены совершенства Создателя:

Божественная красота не во внешних чертах, не в приятном окладе лица и не какой-либо доброцветностью сияет, но усматривается в невыразимом блаженстве добродетели... Как живописны представляют на картине человеческие лииа красками, растирая для этого краски таких цветов, которые близко и соответственно выражают подобие, чтобы красота подлинника в точности изобразилась в списке, так представь себе, что и наш Зиждитель, как бы наложением некоторых красок, т.е. добродетелями, расцветил изображение до подобия с собственной Своей красотою, чтобы в нас показать собственное Свое начальство. Многообразны и различны эти как бы краски изображения, которыми живописуется истинный образ: это не румянец, не белизна, не какое-либо смешение этих цветов одного с другим; не черный какой-либо очерк, изображающий брови и глаза; не какое-либо смешение красок, оттеняющее углубленные черты, и не что-либо подобное всему тому, что искусственно произведено руками живописцев, но вместо всего этого — чистота, бесстрастие, блаженство, отчуждение от всего плохого и все однородное с тем, чем изображается в человеке подобие Божеству. Такими цветами Творен собственного Своего образа живописал наше естество.

Тема образа Божия — одна из центральных в антропологии отцов Церкви. В святоотеческом Предании существовали различные понимания образа Божия в человеке. Большинство отцов усматривало образ Божий в человеческой душе" или в ее высшей области — уме. По словам святителя Григория Богослова,

Было, когда высокий Логос Ума, следуя великому Уму Отца, Основал мир, который до того не существовал.

Он сказал — и совершилось все, что Он хотел. Но когда все это —

Земля, небо и море — составило космос,

Понадобился и созерцатель Премудрости, матери всего,

Благоговейный царь всего земного. Тогда Логос...

Взяв часть новосозданной земли,

Бессмертными руками составил мой образ,

Которому дал нечто от Своей жизни, потому что послал в него

Духа, Который есть струя невидимого Божества.

Так из персти и дыхания создан человек, образ Бессмертного,

Так как в обоих царствует природа ума.

Поэтому из-за своего земного (происхождения) я привязан к здешней жизни, Но из-за частицы Божества ношу в груди любовь (к божественному).

Иногда образ Божий видели в свободной воле человека. Некоторые отцы также делали различение между «образом» и «подобием»: образ — это то, что было дано человеку в самый момент его сотворения; подобия же, то есть уподобления Богу, человек должен достичь в результате нравственного совершенствования и доброделания.

Святитель Григорий Нисский, кроме того, говорил о том, что человек создан по образу Триипостасного Бога. В первой человеческой семье — Адаме, Еве и их сыне — Григорий видел образ Отца, Духа и Сына. Бог сотворил не одного человека, не одинокую самозамкнутую монаду, единицу, а «мужчину и женщину», которым повелел «плодиться и размножаться» (см.: Быт 1,27-28). Как Бог Един в трех Ипостасях, так и человек создается как существо многои-постасное. Адам, Ева и их последующие потомки — это всечело-век, человечество. У всех людей одна природа и одна сущность, но одновременно каждый человек представляет собой неповторимую ипостась, личность.

Говоря о человеке как об образе Святой Троицы, Анастасий Си-наит предлагает следующую трактовку: образом Святой Троицы является душа, разум и ум. При этом душа «является нерожденной и не имеющей причины во отпечатление нерожденного и не имеющего причины Бога Отца», разум же рождается из души по образу Сына Божия, а ум исходит из души по образу Святого Духа.

По словам апостола Иоанна Богослова, Бог есть любовь (1 Ин 4,16). Бог не просто обладает любовью, направленной на что-то внешнее по отношению к Нему: Он внутри Себя, в Своем бытии есть Любовь. Но Бог не был бы Любовью, если бы не был Троицей, ибо ничто изолированное или самозамкнутое не может быть любовью. Точно так же и человек не мог бы любить и быть причастен любви, если бы оставался один, если его личностный потенциал не реализовался бы в контакте с другими личностями. Человек становится человеком благодаря общению с людьми. И именно через людей он опытно приобщается к любви.

Человек задуман и сотворен Богом как существо, призванное реализовать тот потенциал любви, который заложен в него в момент создания. В младенчестве он тянется к матери, и узы любви соединяют его с нею, с ближайшим окружением, с семьей самым тесным, нерасторжимым образом. Повзрослев, человек вступает в брачный союз, и происходит то, о чем сказано в Библии: Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей (Быт 2, 24). Плодом любви между мужем и женой становится ребенок, на которого изливается любовь родителей. Таким образом, именно любовь является главной движущей силой человеческой истории, передаваясь из поколения в поколение как божественное и никогда не оскудевающее наследие.

Бог сотворил человека из праха земного, но вдунул в лицо его дыхание жизни (Быт 2,7). Под «дыханием жизни» отцы Церкви чаще всего понимают душу, которой Бог наделил человека. Святитель Григорий Богослов называет душу «дыханием Бога». Полученное из уст Божиих, это дыхание Божие возвышает человека над всем мирозданием и ставит его в непосредственную близость к Создателю.

Сотворив человека, Бог наделяет его правом нарекать имена: Он приводит к человеку всех животных и птиц, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым (Быт 2,19—20). Дав человеку право нарекать имена тварям, Бог поставил человека над ними, сделал его их властелином, ибо назвать имя какого-либо существа, в понимании.

себя животные остаются неназванными, но слово человека нарекает им имена, и таким образом человек управляет ими с более высокого уровня, чем сами они управляют собой. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, имена нарекаются человеком для того, «чтобы в наречении имен виден был знак владычества». Златоуст ссылается на обычай людей при покупке рабов менять им имя; «так и Бог заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным». Право нарекать имена, кроме того, указывает на способность человека прозревать в суть вещей, тем самым уподобляясь Богу и участвуя в Божественном творчестве. По словам Василия Селевкийского, давая человеку право нарекать имена животным, Бог как бы говорит Адаму: «Будь творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самих тварей... Мы делим с тобой славу творческой премудрости... Давай имена тем, кому Я дал бытие».

Сотворив Адама из земной материи, Бог создает Еву из ребра Адама. Для чего Бог творит помощника человеку? Святой Феофил Антиохийский полагает: для того, чтобы между ними была любовь. Блаженный Августин отвечает: для чадородия. При этом рассматривается вопрос о предполагаемом способе размножения людей в том случае, если бы они не согрешили. Восточная богословская традиция исходит из того, что «в раю процветало девство», и слова «плодитесь и размножайтесь» не означают обязательного брачного союза, «ибо Бог мог умножить род людей и другим способом, если бы они сохранили заповедь до конца». Святитель Григорий Нисский считает, что люди могли бы размножаться так же, как и Ангелы. В западном богословии утвердилось мнение блаженного Августина, который говорит, что брачный союз непременно должен был осуществиться, но люди не успели вступить в него, находясь в раю, потому что «сразу же после сотворения жены, прежде чем они вступили в союз, последовало то преступление, за которое они... были выведены из этого блаженного места».

Согласно библейскому откровению, человек был создан как властелин вселенной (Быт 1, 26). Иоанн Златоуст подчеркивает, что «человек есть превосходнейшее из всех видимых животных; для него-то и создано все это: небо, земля, море, солнце, луна, звезды, пресмыкающиеся, скот, все бессловесные животные».

Первозданный человек, по учению Церкви, пребывал в гармонии с самим собой, с природой и с сотворившим его Богом. По словам Макария Египетского, Адам был другом Божиим, пребывал в чистоте, царствовал над своими помыслами и блаженствовал. В Адаме пребывало Слово, и он имел в себе Духа Божия: «Пребывавшее в нем Слово было для него всем — и знанием, и ощущением, и наследием, и научением». Близость Адама к Богу была очень велика: «Ангелы трепетали, Херувимы и Серафимы не дерзали прямо взглянуть на Бога, тогда как Адам беседовал с Ним, как бы с другом».

В то же время первозданный человек не был настолько утвержден в добре, чтобы не иметь возможности впасть в грех. Поэтому Бог насаждает в раю древо познания добра и зла (Быт 2, 9), «как некое испытание и пробу», и дает человеку заповедь, исполняя которую, он должен упражняться в добре. Ибо человеку «не было полезно, чтобы он, будучи еще неискушенным и неиспытанным, получил нетление», так как в этом случае оставался риск, что он впадет в гордость и подвергнется осуждению диавола.

Первозданный человек был создан для того, чтобы «возделывать» землю (см.: Быт 2, 5) В этом можно усмотреть указание на призвание человека к творчеству. В Библии Бог представлен как Творец-Демиург-Делатель: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин 5,17). Человек тоже становится делателем, и хотя, в отличие от Бога, он не может творить «из ничего», он может брать Божии дары и совершенствовать их, доводя до еще большей красоты и гармонии. Человек может сделать из дерева дом, из камня скульптуру, из глины кувшин. Творя, человек подражает Творцу и уподобляется Ему. Человек вводится в материальную вселенную как посредник между Богом и тварью, как священник всего мироздания. Подобно тому как священник во время литургии, произнося «Твоя от Твоих», возвращает Богу Его же дары с благодарением, человек был призван к обладанию этим миром для того, чтобы царствовать над ним, вести мир к совершенству и обожению. Через исполнение заповедей человек должен был возвращать мир Самому Творцу, Который поставил его господином и царем над мирозданием.

Отцы Церкви говорят о человеке как о наивысшем создании Божием, как об увенчании творческого процесса Создателя. По словам Иринея Лионского, «слава Божия есть живой человек». Иринею вторит Григорий Богослов: «Твоя слава — человек, которого Ты поставил здесь Ангелом, певцом Твоего сияния!» В другом месте Григорий говорит о человеке как о храме Божием и «сотворенном боге»:

Если будешь низко о себе думать, (то напомню), что ты —

Христово творение И дыхание, досточтимая частица (Его), а потому и небесный, И земной; ты — сотворенный бог, незабываемое произведение (Творца), Через страдания Христа идуший к нетленной славе... Ибо человек есть храм великого Бога; и тот делает себя таким (храмом), Кто отрешается от земли и непрестанно идет к небу. Этот храм я повелеваю тебе сохранять благоухающим От твоих дел и слов, всегда имеющим внутри себя Бога...

Главное назначение и призвание человека — восходить от земного к небесному, от человеческого к Божественному. Бог, согласно Григорию, создал человека для того, чтобы он достигал большей славы и, «заменяя в себе земное (на небесное)... как бог, шел отсюда к Богу». Будучи богом по своему потенциалу, человек должен достичь такой степени богоуподобления, при которой он станет всецело обоженным. Цель жизни человека — «сделаться богом и духом... стать в чине светозарного ангельского лика, получив за великие труды еще большую награду». В этом утверждении Григорий верен всей восточнохристианской традиции, которая определяет цель жизни человека термином «обожение».

Похожие статьи

Читайте также